В основе любого мифа лежит убеждение, что существуют два соприкасающихся друг с другом мира: «этот», в котором живем мы, люди, и «тот» — потусторонний, куда уходят души умерших, где обитают мифологические существа. С представителями сверхъестественной силы человеку приходилось иметь дело каждый день, их можно было умилостивить, заставить служить себе во благо или отпугнуть. Потусторонние силы не всегда желают человеку зла, но всегда опасны уже потому, что принадлежат к миру мертвых. Хотя мир мертвых невидим для людей в их обыденной жизни, он тесно связан с миром живых, а в определенные отрезки времени границы между мирами открываются, и любой человек с помощью магии может увидеть души, посещающие в это время землю.
Душа
У славян, как и у всех других народов, уже в языческие времена существовало понятие души — некой субстанции, которая находится внутри человека и обеспечивает ему жизнь. Впоследствии под влиянием христианских воззрений представления о душе несколько изменились, но их основу доныне сохраняет народная традиция. Души женщин и мужчин отличаются друг от друга. В народе считают, что «полноценная» душа есть только у мужчины, потому что ее в тело Адама вдохнул Бог, а у женщины душа только наполовину от Бога, а наполовину — от Адама (по русской пословице, «у бабы не душа, а пар» или «голик», т.е. истертый веник). Души имеются у всех без исключения людей, независимо от их веры и национальности, но только христианские души светлые, остальные — темные. Кое-где в русских деревнях считали, что души людей другой веры до Бога не доходят. Душа есть только у людей, а у животных вместо души — пар, который исчезает после их смерти. Исключение составляет медведь — его душа имеет вид щенка.
Души еще не родившихся людей хранятся у Бога, но где именно — неизвестно2. Душу в человека вкладывает Бог еще в утробе матери, и сразу после этого ребенок начинает шевелиться в материнском чреве. Когда новый человек получает душу, на небе загорается новая звезда. По мере того, как растет человек, растет и его душа.
Древние славяне представляли душу как самостоятельное живое существо, которое, по разным взглядам, находится у человека в сердце, в груди, в области живота, в печени, в крови, в горле, под правой мышкой. В течение жизни душа питается паром от той пищи, которую ест человек. И сама она имеет вид ветра, сгустка пара или дыма. В Белоруссии говорят, когда ветер завывает в трубе, что ветром врывается в трубу душа умершего родственника, прося поминания. В северорусском причитании она описывается как облако:
Как душа да с белым телом расставалася,
Быв, как облако, она да подымалася...
Очень часто душу представляют в виде бесплотного человека, безгрешного ребенка, крошечного человека, или же какого-нибудь мелкого существа: бабочки, мухи, пчелы, мыши, птицы.
Души обычно воплощаются в бабочек (особенно в ночных). При виде бабочки или мотылька до сих пор часто говорят: «Вот чья-то душа летает». В некоторых русских говорах бабочку так и называют — душечка. Украинцы верят, что если не раздавать подаяний на помин умерших, их души ночными мотыльками будут прилетать в дом и кружиться возле свечей. Душа умершего может также принять облик мухи, иногда белого цвета. Она вылетает изо рта человека во время агонии и является к родным умершего в ночь после погребения. Поэтому на Украине долгое время сохранялся обычай в ночь после похорон караулить душу: собирались старухи, ставили на стол сыту (мед, разведенный водой), ожидая, что душа умершего в виде мухи прилетит отведать приготовленное угощение. В некоторых местах верили, что душа в виде мухи двенадцать дней после смерти живет в доме за иконами. Вьющуюся над покойником муху запрещалось убивать или отгонять. На Украине человеческой душой считали муху, зимующую в хате. Иногда, впрочем, наоборот, полагали, что это души живых, и потому мух в доме должно зимовать ровно столько, сколько людей в семье. Стайки мелких мошек, что роем вьются высоко над землей, белорусы принимали за души умерших, отпущенные на время с «того» света прогуляться и обсохнуть.
Душа часто принимает и вид птицы, особенно голубя или ласточки. О птице, случайно залетевшей в дом, говорят: «Покойник озяб, пичужкой погреться прилетел». Души добрых людей являются в облике белых голубей, а злые принимают вид черных воронов. Души детей ласточками прилетают навестить родителей. В Полесье верили, что если ласточка залетела в дом во время свадьбы, — значит, душа кого-то из умершей родни явилась посмотреть на новобрачных. Вот откуда ведет начало обычай рассыпать зерно на могилах для птиц, особенно в первые сорок дней после похорон. В южнорусских областях в течение сорока дней после чьей-либо смерти на окно стелили белое полотенце, так чтобы оно свешивалось одним концом на улицу, на него клали хлеб и ждали, что душа в виде птицы прилетит клевать его. Многие верили, что на полотенце и подоконнике останутся следы птичьих лапок. Часто на подоконнике или на столе специально рассыпали муку или пепел, чтобы увидеть следы прихода души. Один из древнерусских переводов «Слова Иоанна Златоуста» осуждает этот обычай. Во вставке, сделанной переводчиком, говорится: «Поганские дела творят: пепел посредине сыплют ... Бесы же злоумию их смеются, копошатся в пепле том и следы свои показывают на прельщение им...»
читать дальше В поверьях души часто воплощаются в змей или ужей.
Была свадьба у одних людей. Пошли все танцевать, встали в круг, и откуда-то взялся уж. Лег посредине круга, где танцевали, свернулся обручем и лежит. Все начали кричать и шуметь, потому что боялись, что он укусит, а он даже не шевельнулся. Тогда знающие люди сказали: «Не трогайте его, это отец молодого (он умер несколько лет назад) обернулся ужом».
В народе верили, что души людей, особенно умерших молодыми, прорастают на могилах деревьями, цветами или травами. В старинном русском причитании к умершему обращаются с вопросом, в каком виде воплотится его душа: «На травах ли ты вырастешь, на цветах ли ты выцветешь?» Вот почему ни в коем случае нельзя рубить деревья и срывать цветы, растущие на кладбищах, — в них воплотились души погребенных. А еще считали, что незамужние девушки после смерти становятся тополями, а вот если девушку прокляла мать — быть ей крапивой. Белорусы думали, что если ствол березы переплетается с другим деревом, значит, на этом месте была загублена чья-то добрая душа. В скрипучем дереве также мучается чья-то душа, и если срубить его, душе придется искать себе другое убежище. Если уснуть под таким деревом, можно увидеть во сне несчастного, чья душа томится в дереве. У восточных славян существует множество легенд о деревьях, выросших на могилах или из крови убитых людей. Вот, например, такая.
Две сестры однажды пошли в лес, и их растерзали волки. Из их крови из одного корня выросли две липы, почитавшиеся священными. Некий помещик хотел срубить их и давал большие деньги тому, кто это сделает, но никто не соглашался. Тогда он решил сам срубить липы. Но когда он ударил по дереву, из-под топора брызнула кровь. Увидев это, помещик страшно испугался и больше не притрагивался к липам.
В народе часто рассказывают сказки о дудке или свирели, сделанной из дерева, что выросло на могиле убитого и своей мелодией рассказало об убийце5. Еще один сюжет, встречающийся преимущественно в балладах и легендах, повествует о любивших друг друга и погубленных парне и девушке — на их могилах вырастают деревья и переплетаются ветвями.
В одном селе Филипп был богатый, а Арина бедная, но любил он ее, потому что она была хорошая. А отец с матерью не хотели их брака и отправили его на Украину, чтобы разлучить. А он говорит своей милой:
— Арина, мое сердце, что же нам делать? Отправляет меня мать на Украину другую себе искать.
А она:
— Езжай, Филипп, а меня брось. А он говорит:
— Нет, нам лучше утопиться, чем разлучиться.
Они умерли, жизнь погубили. Его похоронили у одной стороны церкви, а ее у другой. На ее могиле посадили рябину, а на его явор. Ну они росли, росли, да и переплелись ветвями.
Пока человек жив, душа пребывает в нем постоянно. Лишь во время сна она может ненадолго покидать тело и путешествовать по разным местам — тогда человеку снится, будто он находится где-нибудь далеко от дома. Вот как об этом говорится в быличке.
Как-то раз дядя с племянником ходили косить сено. В полдень дядька лег отдохнуть, а племянник на костре варил обед. И тут он увидел, как из открытого рта спящего дяди вылетела муха. Она подлетела к миске с водой и села на краешек. Тогда племянник поперек миски положил ложку. Муха по ней переползла на противоположную сторону миски. Племянник убрал ложку, и она долго ходила кругом по миске, а когда племянник вновь положил ложку, она перешла по ней, подлетела к спящему и влетела к нему в рот. Он сразу зашевелился. Племянник разбудил дядю и принялся расспрашивать, что ему снилось. Тот рассказал, что он гулял в лесу и подошел к красивому озеру. Перешел озеро по мосту, а обратно собрался идти — моста нет. Долго он ходил вокруг озера и вдруг опять увидел мост. Только перешел по нему и проснулся. После этого племянник показал дяде его «озеро» и «мост».
Когда душа навсегда покидает тело, человек умирает. Тело истлевает в земле, а душа, будучи бессмертной, переселяется в загробный мир.
У человека есть душа. Когда человек помирает, она выходит со вздохом, ртом выходит. Открываешь или форточку, или дверь, и она идет прямо на небеса. Господь Бог подбирает ее.
Сама смерть воспринимается как расставание души с телом, о чем повествует русский духовный стих:
Как душа с телом расставалася,
Расставалася, не простилася,
Не простилася, воротилася:
«Ты прости-прощай, тело белое.
Как тебе, земле, во землю идти,
А как вам, костям, во гробе лежать,
А как мне, душе, мне ответ держать».
До сих пор в народе об умершем говорят, что из него «душа вылетела», что он «душу отдал» или «испустил», что у него «смерть вынула душу». Впрочем, по некоторым поверьям, если человек был страшным грешником или колдуном, то Бог призывает к ответу его душу еще при жизни, а тело продолжает существовать, как живое, потому что в него вселяется злой дух, который и руководит им.
Душа, покинувшая тело, сохраняет все человеческие свойства — она нуждается в пище, питье, одежде, омовении, она может сидеть, передвигаться, дотрагиваться до различных предметов.
Путь души на «тот» свет
Смерть человека — это переход души из этого мира, где она пребывала «в гостях», в иной мир — «домой», «на вечное житье». Недаром об умирающем говорят, что он «домой собрался», «пойдет домой», «собирается до своей хаты». «Мы здесь-то в гостях гостим, а там житье вечное бесконечно будет», — говорят на Русском Севере. Вот и гроб в народе называют — домовина, домок, иногда — хата. Когда родственники умершего приходят заказать гроб, они говорят гробовщику: «Придите, будьте ласковы и помогите построить моему отцу (или матери) новую хату — не захотел в старой жить». В полесском похоронном причитании дочь обращается к умершей матери:
Ох моя мамочка...
Ох куда же Вы собираетесь?
В такую хаточку темную да невзрачную,
Где нет ни оконца, не видно солнца.
«Домиком» называет свое посмертное жилище умершая женщина в современной северорусской быличке:
Хоронили мою сгоревшую на пожаре мать с двумя детьми. Старшие мне не подсказали, что гроб надо делать по полному росту (т.е. в рост покойника). Схоронили мать, а потом она мне приснилась: лежит на боку с двумя детьми и говорит: «Все хорошо ты сделала, но домик мне мал».
С представлениями о гробе как постоянном доме человека связаны многие обычаи. Например, прорезать небольшое окошко на стороне головы покойника или ставить в углу гроба иконку и украшать ее вышитым рушником, а также класть в гроб вещи, которые были необходимы умершему при жизни: курящему — трубку, любителю выпить — бутылку водки, хромавшему — палку, близорукому — очки, музыканту — его инструмент, маленькому ребенку — игрушки, соску. Когда умирал ребенок, ему в гроб клали нитку, которой предварительно измеряли рост его отца, чтобы ребенок знал, до каких размеров ему следует расти в «той» жизни. Если умирала беременная женщина, ей клали в гроб смену пеленок, чтобы было во что завернуть младенца на том свете. Умерших холостого парня и незамужнюю девушку одевали в венчальную одежду, считая похороны одновременно и их свадьбой. В гроб клали также не доделанную при жизни работу — недоплетеный лапоть или недовязаные носки — чтобы покойник мог докончить ее за гробом.
По древним представлениям, человек и за гробом продолжал вести свою обычную жизнь, сохранял свои привычки. Археологические исследования захоронений показывают, что в языческие времена у славян существовал обычай класть вместе с телом умершего его оружие, сосуды с едой, а также хоронить вместе с ним его коня и останки жертвенных животных, чтобы покойный мог воспользоваться всем этим в загробном мире. В могилу клали и деньги, «покупали» место покойнику: в первую ночь на кладбище вокруг него соберутся все те, кто был похоронен раньше, и начнут гнать новенького прочь, а он им скажет: «Вы не имеете права, я это место купил», — и покажет деньги. После этого старые покойники признают его право на могилу. По другим поверьям, эти деньги нужны душе, чтобы оплатить переправу через реку или море на пути в загробный мир.
Период между смертью человека и тем часом, когда его душа обретет новое пристанище на «том» свете, длится сорок дней и называется переходом7. Все сорок дней она не принадлежит ни «тому», ни этому свету. Иногда говорят, что до сорокового дня душа «мечется», а потом пристает к другому берегу. Переход на тот свет — это нелегкий путь, который должна преодолеть каждая душа, прежде чем достигнет загробного мира.
Представления о трудностях дороги на «тот» свет нашли отражение в том, как в народе называют агонию. Об умирающем человеке говорят, что он находится на «раздорожье», «стоит на смертной (или Божьей) дороге», «в дорогу собирается», «себе дорогу выбирает», что ему «дорога открыта». В Полесье, например, тех, кто плачет во время чьей-нибудь кончины, одергивают: «Не плачь, а то собьешь его с дороги». О дороге говорят и в причитаниях по умершему: «Ох, куда же ты собираешься, в такую дороженьку смутну-не-веселу»; или: «Во страну иду чужую, откуда никто не придет». Это представление очень древнее, оно встречается еще в «Поучении» Владимира Мономаха (1096 г.). Дорогой, по которой души мертвых направляются на тот свет, считался Млечный Путь. По некоторым поверьям, посередине он разветвляется — одна ветвь ведет в рай, другая в ад.
Чтобы облегчить умирающему переход в иной мир, освободить ему путь, в доме открывали окна, двери, заслонки в печной трубе, снимали обручи с бочек, открывали крышки у посуды. В особо тяжелых случаях — во время агонии колдуна или ведьмы — выламывали доски в крыше или делали подкоп под порогом. Считали, что грешная душа может выйти только через такое отверстие, которое никогда не перекрещивали (а окна и двери всегда на ночь крестили).
Первоначально, по мнению ученых, через специальный пролом в стене или через окно выносили всех покойников. В крепостных стенах многих средневековых городов прорубали даже особые ворота, предназначенные исключительно для этой цели. Согласно древнерусской летописи, когда умер великий князь Владимир (15 июля 1015 г.), в стене, соединявшей две клети (клетью называлось подсобное, хозяйственное помещение), сделали пролом и, завернув тело князя в ковер, на веревках спустили его вниз, на улицу и повезли в церковь. Это делалось для того, чтобы покойник не мог найти дорогу назад и больше не возвращался к живым. Да и вообще лучше, чтобы путь на «тот» свет не совпадал с путями живых.
У восточных славян до начала XX века сохранялся древний обычай везти покойника на кладбище или в церковь для отпевания, независимо от времени года, на санях. Сани — одна из первых повозок — использовались не только для бытовых нужд, но и в особых сакральных случаях, к которым, несомненно, относились и похороны9. Летопись рассказывает: тело князя Владимира спустили через пролом в стене, положили в сани (а ведь была середина лета) и привезли в церковь Пресвятой Богородицы. В древнерусском языке существовало даже выражение «сидеть в санях», означавшее «быть одной ногой в могиле», «ожидать смерти».
Согласно древним верованиям, существовавшим и у других народов, загробный мир отделен от человеческого водной преградой — рекой или морем. Их отголоски сохранились, в частности, в толковании снов: если снится, что переходишь реку по мосту — к скорой смерти. Поэтому у славян (и соседних с ними народов) было принято строить символические мосты, чтобы умершим было по чему перейти на «тот» свет. В Белоруссии на другой день после поминок по умершей женщине еще в конце XIX века делали «кладку» — мостик через какое-либо мокрое и топкое место, ручей или ров. Для этого рубили сосну, обтесывали ее, вырезая на бревне год смерти, изображение человеческой ступни, а если умершим был младенец — то сапожка. Затем все садились на это бревно и еще раз поминали умершую. Каждый, проходя по такому мостику и видя знак ступни, читал молитву за упокой души той, в чью память положена «кладка». С поверьем о мосте, по которому душа пойдет после смерти, связан обычай класть в гроб щепки и стружки, оставшиеся от его изготовления, — если мост в нескольких местах окажется непрочным, душа подстелит эти щепки себе под ноги.
Мостом, соединяющим этот и «тот» свет, считалась и радуга, один конец которой, как полагали, находится в мире живых, а другой — в мире мертвых. В некоторых русских причитаниях, призывающих умерших вернуться в семью, живые обещают намостить «мосты дубовые», чтобы облегчить умершему возвращение из-за «темных лесов» и «быстрых рек».
Вера в то, что душа по дороге на «тот» свет переправляется через водную преграду, нашла отражение в древнерусском похоронном обряде: умершего несли к месту погребения в ладье. По описаниям, древние русы делали ладью, клали туда покойника и сжигали его вместе с ладьей на погребальном костре. Повесть Временных лет, рассказывает, как княгиня Ольга, желая отомстить древлянам за смерть своего мужа, велела нести прибывших к ней древлянских послов к месту казни в ладье. Тело древнерусского князя Глеба — одного из первых русских святых, было положено сначала «между двумя колодами под ладьей» на месте его гибели, а позже перевезено, тоже в ладье, в Вышегород, где похоронено рядом с телом его брата Бориса.
Позднее, под влиянием книжной традиции, древние языческие представления о воде, отделяющей мир живых от мира мертвых, перешли в представление об огненной реке. Она обтекает землю со всех сторон, поэтому избежать ее нет никакой возможности ни праведным, ни грешными.
А откуда взялась огненная река, рассказывают легенды о борьбе Бога и Сатаны в начале сотворения мира.
Когда Бог согнал с неба Сатану вместе с примкнувшими к нему ангелами, тот упал на землю, и в этом месте потекла огненная река. Затем эта река, по Божьему повелению, с поверхности земли провалилась в преисподнюю, где и течет теперь. Огненная река отделяет мир живых от мира мертвых. Или, еще говорят, ад помещается в самой реке, и там грешники мучаются после смерти. Через огненную реку переброшена тоненькая жердочка, а то и вовсе натянут волосок. Перейти по ним на другой берег, где находится рай, могут только безгрешные души, грешники же обязательно срываются вниз.
В северорусских сказаниях река, отделяющая «тот» свет от этого, называется Забыть-рекой. Каждая душа пересекает ее на сороковой день после смерти, после чего забывает все, что с ней было в мире живых.
Во многих восточнославянских поверьях души перевозит через реку в загробный мир святой Николай. Об этом рассказывается в украинской легенде.
Сидит Господь Бог со святыми за обеденным столом, а св. Николая нет. Наконец, является и он.
— Почему ты опоздал к обеду? — спрашивает Господь.
— Был я на морях, на перевозе — перевез семьсот душ, — отвечает Николай.
Иногда роль перевозчика исполняет архангел Михаил. В одном из русских духовных стихов умершие умоляют архангела Михаила перевезти их в царствие небесное:
Проведи, — говорят они архангелу,
— Нас через огненную реку,
Приведи нас ко царству небесну...
Нередко считается, что Михаил перевозит только праведные души, а грешным приходится переходить реку вброд, испытывая страшные мучения.
Если по одним представлениям, огненная река отделяет мир мертвых от мира живых, то по другим, более поздним, она разделяет рай и ад. В русском духовном стихе, описывающем наступление конца света, говорится:
Тогда грешные со праведными будут разлучаться:
Праведные души будут взяты на восточную сторону,
А грешные души будут взяты на западную сторону.
Между их протечет Сион-река огненная.
В языческие времена верили в еще один, кроме переправы через реку, путь на «тот» свет — дерево. Дерево считалось временным пристанищем души — до погребения тела. Птица, сидящая на вершине дерева, представлялась душой, направляющейся на небо. Кое-где даже вешали на могильные деревья веревки, чтобы помочь душе взойти на небо. Остатки этих верований можно угадать лишь в некоторых обычаях — например, приносить в дом зеленые ветки на Троицу, чтобы душам умерших, пришедшим в гости к своим живым родственникам, было где удобно посидеть.
О том, что душа делает в первые сорок дней после смерти и где находится, существовали разные представления. Чаще всего полагали, что первые три дня, пока тело еще лежит в доме, душа летает возле него в виде мухи или птицы. По ночам она съедает и выпивает то, что для нее оставлено, а если это душа хозяина или хозяйки дома, то обходит все помещения — сарай, хлев, чулан, комору, погреб, в последний раз оглядывая свое хозяйство. В эти дни покойник якобы видит и слышит все, что происходит вокруг него, и только после отпевания лишается слуха и зрения. По другим поверьям, покойник чувствует все, пока на гроб, опущенный в могилу, не кинут первую горсть земли. Все это время следует себя вести очень осторожно, чтобы ненароком не обидеть душу. В частности, запрещалось подметать в доме, пока там находится покойник, чтобы случайно не загрязнить душу пылью или не вымести ее за дверь, нельзя было белить хату или печь, чтобы не замазать душу и не забрызгать ее глиной.
Главным моментом погребального обряда, обозначающим начало посмертного странствия души, является вынос покойника из дома, точнее, перенесение его через порог. После этого возвращение покойника в дом не только не желательно, но и опасно для домочадцев. И лишь в некоторые специальные поминальные дни в году «родителей» приглашали к столу. Чтобы не допустить возвращения покойника назад, принимали особые меры. Как только гроб выносили из дома, двери и окна тотчас закрывали, в доме мыли пол — «дорожку замывали», вещи, связанные с покойником (постель, на которой он умирал, посуду, из которой его обмывали, и прочее) выбрасывали на улицу. По этой же причине покойника выносили из дома вперед ногами. Считалось необходимым также перевернуть в доме все стулья, лавки, табуретки, особенно те, на которых стоял гроб, чтобы покойник не смог на них сесть. Сани или другую повозку, на которой покойника везли на кладбище, опрокидывали и поворачивали оглоблями по направлению к кладбищу, поскольку верили, что до сорокового дня мертвый каждую ночь приходит к саням, чтобы ехать домой, но, найдя оглобли повернутыми в сторону кладбища, возвращается в могилу.
Что же происходит после похорон? По одним воззрениям, до сорокового дня душа находится дома, по другим — она окончательно оставляет дом и улетает, по третьим, — днем она летает по миру, а на ночь возвращается домой. Поэтому с момента, когда умирающий впадал в агонию, и в течение сорока дней после смерти на подоконник ставили воду — чтобы душа могла напиться; мед, хлеб и соль — чтобы она могла поесть.
Чтобы легче было, чтобы покойник тебе не снился или к тебе не приходил, до сорокового дня ставишь рюмочку с водкой после похорон покойника, как только схоронишь. Поминки-то начнутся, на стол поставишь рюмку, хлебушка кусочек: «Приди, пей-ешь, такой-то (называют его по имени), а меня не беспокой». И до сорокового дня эта рюмка стоит. До сорокового дня у него душа летает.
По другим поверьям, ставить нужно только воду.
Воду ставили в головах умирающему, чтобы легче умер. Человек помирает, так положишь посудину с водой — душа выйдет из человека, искупнется и улетит. Вздохнул человек, умер, душа вылетела. Это не каждому дано видеть. Несут его на кладбище или дома плачут, причитают — человек все слышит. Он все слышит до сорока дней. И вот она сорок дней летает, а потом уже определяется. И у тех людей, которых убили, душа тоже сорок дней летает. Она может летать там, где ее загубили. Сорок дней будет приходить. Так бабушка рассказывала.
Или:
Когда мертвый умер, так двенадцать дней душа в хате. Наливают стакан воды и ставят на окно. Как мертвый лежит, так на окне стоит вода. Двенадцать дней душа воду пьет. Каждый день воду меняют. Выливают под стол или в уголочек.
Душа за сорок дней успевает облететь все места, где она побывала при жизни. Это верование до сих пор сохраняется у украинцев и на Русском Севере.
На девятый день душа выходит... Телу все равно, хоть где лежать, а душа, она уходит от человека. Душа по мукам ходит. Знаешь, до сорока дней, где ты жива побыла, там до сорока дней ты должна побывать. Душа везде должна облетать, где ты живая была, где, в каком городе, где ты ездила, ходила, до сорока дней везде должна душа полетать. Вот я умру, не знаю, облетает до сорока дней душа, где я была, или нет, где я только ни была! Мама рассказывала, это оно так и есть, что до сорока дней... Почему сороковины заказывают? Сорок дней подходит — душа должна пройти райские ворота. А если сороковины не закажешь, земле не предашь, там все равно не пропустят через те ворота тебя.
Чаще всего верили, что после погребения и до сорокового дня душа ходит по мытарствам (мукам), после чего является к Богу на суд, где и решают, куда ее поместить — в рай или в ад. В это время душу водят по разным глубоким оврагам, пропастям, горам, истязая ее и показывая ей ее прегрешения и дурные дела. Часто мытарства души представляются как восхождение по лестнице из девяти, двенадцати или сорока ступеней. На каждой ступени стоят толпы бесов и изобличают душу в ее грехах. Один грех — одна ступень. Если человек при жизни не был замешан в этом грехе или душа сумела оправдаться, ее поднимают на следующую ступеньку, где бесов еще больше. Светлый дух, сопровождающий душу в мытарствах, старается защитить ее, показывая добрые дела, совершенные при жизни. На ночь душу отпускают домой, и прилетает она туда усталая и измученная, поэтому так важно, чтобы на подоконнике ее ожидали вода, пища и полотенце.
Картина пути грешной души на «тот» свет, нарисованная в одном из современных северорусских рассказов, почти целиком сохранила очень древние представления.
Где находится тот свет? А там, на небе... Это двенадцать ступенек в царство-то небесное. Вот на одной стороне, на левой стороне стоят беси, а на правой — Святой Дух. Вот грешник-то умрет, вот и полезет по ступеньке-то, в царство-то небесное хочется ведь. Лезет-лезет, лезет и только ступит-то на ступеньку, его беси-то и потащат. Такими крюками... Потащат туда. И вот опять другой — ведь умирает-то много, и так постоянно они. Другой так ведь на другую, на третью ступеньку взберется. А иной — только еще бы одна-то ступенька-то! Согрешено много — и потащили беси. А как кто не очень грешный, так на правую сторону тащит Святой Дух.
Или:
Вижу сон: иду вдоль берега в дом. На высокую лестницу карабкаюсь, карабкаюсь. Открываю дверь, а там Лиза умершая стоит. Говорит: «И ты пришла! Пойдем со мной». Идем. Там дорога. Люди идут все закрывшись. «Это не горки, — говорит Лиза, — это могилки». Мне тоже дадут такой балахон покрыться. Буду муки отбывать.
Чтобы облегчить душе хождение по мытарствам, родственники пекут особую пшеничную или ржаную лепешку, имеющую вид лестницы с двенадцатью или двадцатью четырьмя ступенями — по числу мытарств, и кладут ее в воротах. Священник с причтом, придя в дом для совершения панихиды, разделяет эту лестницу между присутствующими, и каждый съедает свой кусок, как бы принимая часть мытарств на себя.
На девятый день после смерти душу ведут к Богу на поклон и показывают ей рай, по которому она ходит до двадцатого дня. На двадцатый день она снова является на поклон к Богу, и ее ведут показывать ад, по которому она странствует до сорокового дня — дня Божьего суда над душой, на котором Он решает, куда ее направить — в рай или ад.
В девять дней душу-то водят, страсти показывают. В Писании написано, что и в смолу горячую сажают. Потом до сорокового дня тоже надо поминать — душа жива-то все еще. Поведут на первое причастие — увидишь Господа Иисуса и Пресвятую Богородицу, станет лучше. Потом на второе причастие — увидишь великую церковь, родню увидишь, встретишься, говорят, со всеми. На третьем причастии увидишь судьбу свою венчальную (своего мужа или жену. — Авт.). С сорокового дня уж на одно определенное место твою душу положат, больше уж никуда не водят и ничего не показывают.
Мытарств и тяжелого пути на «тот» свет избегают только души тех, кто умер в пасхальную неделю (по некоторым воззрениям — только в первые три дня Пасхи) или перед праздником Вознесенья — они идут прямо в рай, какими бы грешными ни были, потому что в это время ворота в рай стоят открытыми.
Счастливы те, кто умирает перед Вознесеньем. У одной женщины умерла девятилетняя внучка перед Вознесеньем. На следующий год на Вознесенье бабка с внуком, братом этой девочки, пришла на кладбище. Мальчик лег рядом с могилой сестры, посмотрел на небо и сказал: «Бабушка, а наша Галя едет по небу в венке. По небу облачка идут, и она в этих облачках едет».
Новую душу на «том» свете встречают ранее умершие родственники и соседи:
Когда покойника несут на кладбище, его встречают все те, кого он при жизни провожал в последний путь. Те все души встречают возле кладбища. Эти души садятся на гроб нового покойника, когда его несут.
Иногда умершие родственники и друзья приходят прямо к постели умирающего, и он видит их рядом с собой. Вот как об этом говорится в полесской быличке.
У меня за рекой тетушка была. Много у нее было братьев похоронено, да племянник схоронен тоже был. Пришли мы к ней. Она давно не вставала на ноги, а тут встала, чашку чая выпила: «Нехорошо, — говорит, — вокруг меня братья стоят, говорят: «Дунюшка, одевайся, пойдем с нами». Поутру и померла.
На Русском Севере тоже известны такие рассказы.
Я вам расскажу: когда мой дед помирал, все время сидит и глядит в угол... Раз прихожу я, а он говорит:
— Да вот сейчас наши мужики приходили.
— Какие наши?
— Наши все, деревенские, которые уже умерли. — Он мне их всех перечислил. — Пришли, зовут меня.
— А куда же они тебя зовут?
— А на лесозаготовки. А я, — говорит, — им сказал, что готов на лесозаготовки. А они мне сказали — приказу нет, придет приказ, мы за тобой придем.
Пришли за ним в два часа ночи. Он побежал на веранду, пиджачок летний принес, еще один принес, положил на подушку. И говорит:
— Ну вот и все, за мной пришли. Вон там все, что нужно, я справил.
А я-то говорю:
— Дед, да никак ты меня оставляешь?
А у него слезы покатились, покатились, все — умер.
Повивальную бабку встречают умершие дети, которых она принимала на свет, но обходятся они с ней очень неприветливо, считая, что она должна держать ответ за их земные мучения. Вот дети и набрасываются на нее с пинками и тумаками. Чтобы повивальная бабка могла отбиться от них, ей в гроб клали узелок с маком: когда дети набросятся на нее, она кинет им горсть мака, они начнут его собирать и оставят бабку в покое.
Где пребывает душа умершего человека — в загробном мире или в своей могиле, представляли себе по-разному. В одних местах верили, что душа улетает на «тот» свет, а в могиле остается лишь тленное тело; в других — души умерших обитают в могилах. Подобных расхождений было немало. Считалось, например, что душа, достигшая ворот загробного мира, должна некоторое время охранять их, и она стоит у ворот «того» света, пока ее не сменит душа другого покойника. Или, напротив, недавно похороненный покойник сторожит кладбищенские ворота до тех пор, пока не привезут следующего. Тогда только первый ложится в свою могилу. Полагали также, что в сумерки, когда церковный сторож ударит в колокол, умершие встают из могил и бегут пить воду, а как только пропоют первые петухи, они вновь возвращаются в могилы.
Как устроен загробный мир
Мир мертвых и мир живых в народном сознании имеют свои постоянные признаки. Это не просто два разных мира — они противоположны друг другу, как противоположны жизнь и смерть, свет и тьма, день и ночь, космос и хаос, белое и черное, правое и левое. В народных описаниях потустороннего мира видны следы очень древних представлений. В поверьях и мифах мир живых людей всегда связан с правой стороной, востоком или югом, то есть с солнечными сторонами света. Напротив, мир мертвых обычно связан с левой стороной и помещается на западе или севере — там, где солнце заходит или где его не бывает. Мир живых — это мир света и солнца, загробный — мир ночи и тьмы.
Мир живых — это мир порядка. В нем есть время и календарь, который делит жизнь на равные, повторяющиеся отрезки: минуты, часы, сутки, года, века. В потустороннем мире нет ни времени, ни календаря, ни света, ни жизни. Там царит полная тишина — не слышно лая собак, крика петухов, людских голосов, звона колоколов.
Народные поверья сохранили два типа представлений об «устройстве» потустороннего мира: древние, языческие и более поздние, христианские. Согласно первым, мир делится на две части — мир живых и мир мертвых, не разделенный на рай и ад, то есть обиталище душ и праведных, и грешных. Еще в XIX веке во многих местах бытовали верования, что до Страшного суда все души обитают в одном темном месте — в некой «пустоши», которая находится между раем и адом. Они не терпят там мучений, но и не видят ни света, ни радостей — похожим образом древние греки представляли царство мертвых Аид.
Само представление о грехе как вине человека перед Богом появилось в сознании народа только после принятия христианства. Слово «грех» хотя и существовало в языческие времена, но имело другое значение — кривизны, неправильности, отступления от нормы. С языческой точки зрения, грешный — это не тот, кто виноват перед Богом, а тот, кто неправильно себя ведет, живет не так, как следует. Нарушение обрядовых и бытовых правил поведения приводит к нарушению гармонии между человеком и силами природы, а это грозит несчастьем не только самому нарушителю, но и обществу, в котором он живет.
Христианское понятие греха — это личная ответственность человека за все свои поступки, поэтому караются или вознаграждаются только те его действия, за которые он может и должен отвечать. Например, христианская церковь строго осуждает самоубийц и лишает их надлежащего погребения, поскольку они по своей воле лишили себя дарованной Богом жизни. Но церковь справедливо не считает виноватым того, кто погиб в результате несчастного случая. В языческом же представлении о грехе личная воля вообще не играет роли. Здесь важно только одно: укладываются ли поступки человека (в том числе и его смерть) в рамки нормы или нет, даже если сам человек в этом не виноват. С точки зрения язычника, смерть в результате самоубийства и смерть в результате несчастного случая — это одинаково «неправильная» смерть, потому что и в том, и в другом случаях человек не прожил положенный ему срок жизни, а значит, не может перейти в иной мир и становится «заложным» покойником, опасным для живых.
Древнейшие славянские представления о потустороннем мире сохранились в поверьях об ирии (вырии, вырее) — мифической подземной или заморской стране, куда улетают души умерших. Путь туда лежит через воду, в частности, через омут, водоворот. Осенью в ирий улетают птицы, насекомые и уползают змеи, а весной возвращаются оттуда. Первое упоминание об ирии содержится в «Поучении» Владимира Мономаха (1096 г.): «И сему мы удивляемся, как птицы небесные из ирья идут».
В поверьях XIX—XX веков сохраняются представления об ирии как о месте, куда птицы улетают на зиму.
Ключи от ирия хранятся у кукушки, поэтому она первая туда улетает и последняя из птиц возвращается весной, она же несет на своих крыльях уставших птиц. Последним туда улетает аист. Сойка пытается улететь в ирий три раза: первый раз — когда цветет гречиха, второй раз — когда зреет хлеб и третий раз — когда ляжет снег. Первые два раза она возвращается, чтобы узнать, много ли пролетела, третий раз — из-за недостатка корма. Бог проклял воробья и лишил его права улетать в ирий. Все птицы и змеи направляются в ирий на Воздвиженье (14 сентября ст. ст.), на земле остаются только те змеи, которые летом ужалили человека. Птицы возвращаются из ирия в день Сорока мучеников; по другим верованиям, в этот день прилетает только жаворонок, а ласточка вылетает из ирия в день архангела Гавриила (26 марта по ст. ст.).
Украинцы различали птичий и змеиный ирии. Птичий ирий находится где-то за горами, за лесами, на теплых водах, а змеиный — «в Русской земле».
Змеиный ирий — это большая яма, находящаяся в лесу, где они зимуют, переплетясь в один большой клубок. Змеи уползают в ирий на Воздвиженье, когда «лето сдвигается на зиму», или в день Усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября ст. ст.), который назывался в народе Иваном Покровным. В этот день в лес ходить запрещено, чтобы не попасть вместе со змеями в ирий. Человек, по неосторожности попавший в ирий со змеями и зимовавший вместе с ними, выходит оттуда только следующей весной или только через год — в тот день, в какой он попал в яму.
Говорят, как-то раз один хлопец пошел на Ивана Покровного в лес за грибами, а это такой праздник, когда нельзя ходить в лес. Попал он в глубокую яму или в нору, куда сползаются все ужи, и сам стал ужом, а корзинка его с грибами осталась около змеиной норы. И вот он превратился в большого и толстого ужа, и его поставили начальником, царем над всеми теми ужами, которые были в той яме. И жил он в той яме до самого того дня, в какой он туда влез. А уже дома о нем печалятся, думают — пропал совсем. Перезимовали ужи в этой яме и полезли оттуда, куда кто хотел. А он должен был оставаться в яме — он же начальник, он должен был управлять всем. Но как только исполнился год с того дня, как он попал в яму, приползают к нему ужи и говорят ему: «Ну, теперь иди назад, домой». Он вылез на землю и снова стал человеком, а корзинку свою он возле этой норы нашел, и грибы, которые он набрал в прошлом году, все целы. Приходит домой, а родные обрадовались: «Где ты был? Целый год тебя дожидались!» Он начал им рассказывать, как зимовал в яме вместе с ужами и как его выбрали начальником. Он рассказал, что эта яма была похожа на комнату — в ней стоял стол и горела лампа, как у людей.
В восточнославянских говорах словами вырей, ирей, вырой могут называться сами перелетные птицы, стаи птиц, улетающих на зиму или возвращающихся весной, а также стаи змей, которые, как полагают, под предводительством своего царя идут на зимнюю спячку. Это тесно связано с представлением о том, что в птиц и змей воплощаются души умерших. В современном белорусском причитании по умершему отцу говорится: «Все пташечки в вырей полетели, и ты вслед за ними». А вот как мать обращается к умершей дочери: «Моя пташечка милая, ты же будешь с пташечками встречаться и лететь из вырея с ними». На Украине верили, что осенью журавли уносят в ирий грешные души, а весной приносят оттуда души детей, которые будут рождаться весной и летом.
О том, где находится «тот» свет, также существуют разные представления. По одним поверьям, он располагается на земле (чаще всего — на ее краю) и отделяется от мира живых людей какими-либо естественными преградами — непроходимыми горами, глубокими оврагами или реками. По другим, вероятно, более поздним, — рай находится на небе или на высокой горе, а ад — под землей. Рай окружен забором, в котором имеются ворота. На страже у райских врат стоит св. Николай, он хранит и ключи от неба16. Туда ведут особые пути, по которым душа умершего отправляется в свое последнее странствие. По одним верованиям, на «тот» свет нужно лезть по крутой и неприступной стеклянной (или хрустальной) горе, гладкой, как яйцо. Проще это бывает сделать тому, кто при жизни не выбрасывал остриженные ногти, а складывал в специальный мешочек — после смерти сохраненные ногти прирастут, и человек без особого труда одолеет гору. Тот же, кто при жизни выбрасывал обстриженные ногти, не сможет этого сделать и будет вынужден вернуться на землю, чтобы разыскать обрезки ногтей. Часто считалось, что всю жизнь нужно собирать и состригаемые волосы. Ведь в загробный мир человек должен явиться «целым», с тем количеством плоти, которое ему было дано за всю жизнь. Если какая-то часть его тела будет отсутствовать, его отошлют назад на землю собирать её.
Иногда гора не одна, а, например, три, как в русском духовном стихе о расставании души с телом:
Ты поди, душа, ты за три горы,
Как за первой горой там огонь горит,
За второй горой там смола кипит,
А за третьей горой там и змей шипит.
Вот и там душе, там и место ей,
Вот и там душе красование.
Куда попадет душа после смерти, зависит от поведения человека при жизни.
Что заслужишь, то и получишь: то в смолу кинут, то в огонь кинут, то, значит, в ад. Как много грехов, черви будут точить. В рай попадут только святые, честные, добросовестные люди. Какие там, может, есть мелочи — Господь простит. Ад — мука на том свете. Тело грешное, конечно, сгниет в земле, а душа, чувства наши будут все. И мы будем чувствовать, что мы сделали хорошее. Нас Господь простит. А что плохое — за все нам нужно ответ дать.
В народных поверьях рай описывается как прекрасный сад с плодовыми деревьями или как большой и красивый дом. Жизнь там — постоянный праздник обильной еды и питья. Праведные души сидят за столами, покрытыми белыми скатертями и уставленными различными яствами и напитками. Души едят, а еды не уменьшается, пьют, а напитков не убавляется. Впрочем, часто полагают, что они едят и пьют лишь пар, исходящий от еды и питья.
Восточные славяне верили, что количество еды и одежды, которыми обладает душа в загробном мире, прямо зависит от милосердия человека при его жизни — на «том» свете он будет носить ту одежду, которую на земле раздал бедным, и есть то, что подавал в виде милостыни. Если его милостыня была щедрой и обильной, то в загробном мире его стол будет уставлен едой, если же при жизни человек скупился и мало подавал нищим, то и ему достанутся лишь сухие корки. Милостыня, поданная при жизни, может облегчить посмертную участь даже очень грешного человека. Вот как об этом говорится в быличке.
Жил на свете один богач. Он много грешил, но и милостыни подавал много. По воскресеньям он выходил на свое крыльцо с двумя мешками денег и раздавал их сразу двумя руками. Ходили к богачу за милостыней и две сестры-монашенки, жившие в маленькой келье. Как-то одна из сестер заметила, что правой рукой богач больше захватывает денег, чем левой, и с тех пор всегда подходила за милостыней с правой стороны. Когда богач умер, его душа отправилась на тот свет и постучалась в райские ворота. Апостол Петр, зная, что за богачом накопилось много грехов, не пустил душу в рай, а показал ей десятину колючей и жесткой травы и сказал: «Вот когда ты всю десятину по одной травке выполешь, тогда пойдешь в рай.» Ангел, сопровождавший душу богача, полетел в келью, где жили две сестры, и сказал той, что подходила за милостыней с правой стороны: «Ты всегда брала больше милостыни из правой руки богача, вот и выполи за него всю сорную траву». Монашенка выполола траву, и душа богача вошла в рай.
Однако для спасения души подающего милостыню важнее не ее размер, а искренность и сердечное участие. Об этом говорит знаменитая легенда о луковке.
Жила одна блудница. Она забыла закон Божий, никогда не ходила в церковь и не исповедовалась, а только грешила день и ночь. В жизни она не сделала ни одного доброго дела, лишь однажды, проезжая в богатой карете по улице, она увидела у дороги жалкую нищенку, просящую милостыню. У блудницы не было с собой денег, но ей захотелось помочь этой женщине, и она подала луковицу, каким-то образом завалявшуюся в карете. Через некоторое время блудница умерла, и поскольку ее грехи были слишком велики, она оказалась в аду и мучилась там день и ночь, кипя в смоляных котлах. Однажды ей стало невмочь выдерживать мучения, и она воззвала к Богу, прося помиловать ее. Бог послал ангела и сказал:
— Возьми весы и положи на одну чашу ее грехи, а на другую ее добрые дела, если таковые найдутся, и взвесь. Если добрые дела перетянут, освободи ее от мучений.
Ангел взял весы, положил на одну чашу грехи этой блудницы, а на другую чашу нечего было положить, ибо не совершала она никаких добрых дел. Ангел стал просить ее вспомнить хоть одно добро, которое она совершила при жизни. Наконец, блудница вспомнила, что однажды, незадолго до смерти подала луковку жалкой нищенке. Ангел нашел эту луковку, протянул ее блуднице и сказал:
— Держись за нее, если она не оборвется, то я вытащу тебя из ада.
Блудница ухватилась за хвостик луковки, ангел стал тянуть и вытащил блудницу наверх. Так одна луковка, поданная в виде милостыни, перетянула все страшные грехи этой женщины.
Души грешников обречены на мучения в аду, который находится на западной стороне земли в бездонной пропасти, где горит неугасимый огонь. Однако живые могут отмолить грешника. Особенно сильными считаются молитвы матери за детей.
Вход в загробный мир охраняет Змей. По представлению старообрядцев, в конце света у врат рая встанут апостолы Петр и Павел и будут пропускать туда безгрешных людей, а у врат ада ляжет змея, и по ее жалу грешники будут спускаться в ад. В старообрядческой книге «Прение живота со смертию» помещено изображение змея с надписью «змей ад», а рядом дано объяснение: «Огненный он и немилостивый змей, страшное изображает адово чрево...» На древнерусских иконах о Страшном суде ад — это раскрытая пасть огромного извивающегося змея, тянущегося от престола Судии в преисподнюю17.
Души грешников в аду питаются пеплом. Каким мучениям подвергнется душа, зависит от того греха, за который она осуждена: того, кто при жизни ябедничал, в аду подвешивают за язык; кто продавал разбавленное молоко, заставляют отделять молоко от воды; тем, кто играл в карты, черти вбивают в ладони иглы; перед тем, кто воровал мясо, лежат куски червивого мяса; пьяницу же черти таскают по гвоздям. Особые мучения предназначены убийцам, самоубийцам, женщинам, убивавшим своих детей во чреве, и ведьмам, отнимавшим молоко у чужих коров.
Это кто плохие дела творил, у кого грехов много, так тех водят в ад сперва. Посадят в ад, там худые все люди, которые вредные были. Их сперва, говорят, посадят в горячую смолу. А потом водят по мытарствам. Этих, которые людей убивали. Их за грехи мучают. А хороших, так в царство небесное, на одно место определенное.
Отношения между «тем» и этим светом
Отношения с иным миром составляли основу всех существовавших у славян календарных и семейных обрядов и были направлены на то, чтобы от умерших предков было как можно больше пользы и как можно меньше вреда. Ведь, по народным преданиям, связь между живыми и их умершими предками никогда не прекращается. Если живые помнят о своих умерших «родителях» и выполняют необходимые обряды, души предков покровительствуют им, помогают в хозяйстве, улучшают приплод скота, дают хороший урожай; в противном случае умершие могут рассердиться и наслать на живых болезни, голод и тому подобные несчастья. Суть одних обрядов заключалась в том, чтобы уважительным отношением задобрить души умерших. Смысл других — в том, чтобы с помощью оберегов и магических действий охранить себя от всегда опасного влияния мира мертвых. Поэтому и отношение к мертвым предкам всегда было двойственным: их почитали и ждали в ответ покровительства, но в то же время боялись и старались не нарушать без надобности опасной грани, отделяющей их от живых. О том, что умершие могут возвращаться с «того» света и вредить живым, было хорошо известно в Древней Руси. Например, в летописи за 1092 год говорится: «Предивно было в Полоцке в ночи ... стеная, по улице, как люди, рыщут бесы, а кто вылезает из дома, желая их видеть, бывает изранен бесами и от этого умирает. И не смели вылезать из домов. А в это же время начали являться днем на конях мертвые, и не было видно их самих, но только копыта их коней, и так избивали людей в Полоцке и близ него, что люди говорили: мертвые бьют полочан».
Поэтому сразу же после смерти кого-либо из домочадцев вместе с заботами о его посмертном благополучии появлялась и другая забота: как бы покойник не навредил живым. Уходящий на «тот» свет, особенно если это хозяин дома, может забрать или, как говорят в народе, «утянуть» за собой все хозяйство. В результате в доме будут болеть и часто умирать люди, хозяйство разрушится, а скотина начнет дохнуть и вскоре вся переведется. Как говорится в русской пословице, «покойник у ворот не стоит, а свое возьмет». Чтобы покойник не «увел» за собой скот и хозяйство, ему выделяли «долю» — закалывали барана, поросенка или ягненка. Мясо съедали на поминках, а кости собирали и закапывали в землю где-нибудь в пределах усадьбы.
Чтобы с остальными домашними животными ничего не случилось, им сообщали о смерти хозяина, уговаривая не печалиться об умершем, а привыкать к новому хозяину, у которого им будет так же хорошо, как и у старого. В качестве оберега в день похорон на шеи или на рога скоту повязывали красные ленточки, а двери хлева держали запертыми, чтобы покойник не забрал скотину с собой.
Иногда «долю» покойника клали ему в гроб в виде ковриги хлеба.
Хлеб клали покойнику в гроб под левую лопатку. Правой-то рукой он крестится, так под левую клали и говорили: «Вот тебе доля, вот тебе половина, не обижай нас, сирот». Три раза. Если вот так не положат, так говорят: «Мертвый у угла не стоит, а свое возьмет». Тогда то корова не придет с пастбища, то какое-нибудь несчастье будет.
Долю покойнику могли отдать и деньгами.
В могилу покойнику сыплют деньги, чтобы не снился, не ходил. Говорят ему: «На тебе плату за хлеб и хату», чтобы не говорил: «Я вам все оставил, ничего не взял, а вы пользуетесь».
Живые должны позаботиться и о том, чтобы мертвым было хорошо на «том» свете, ведь души там едят, пьют, нуждаются в одежде, радуются и страдают. Души приходят в загробный мир в той одежде, в какой были похоронены, поэтому важно одеть покойного как следует: ребенок, похороненный неподпоясанным, не сможет вместе с другими детьми собирать в райском саду яблоки за пазуху — они будут у него проваливаться; девушке, которую похоронили в неудобных туфлях, будет тяжело ходить, и так далее. Такие покойники будут являться к живым во сне с просьбой переслать им необходимые вещи. В этом случае нужно пойти на чьи-нибудь похороны и попросить разрешения положить эту вещь в гроб к другому покойнику — явившись на «тот» свет, он передаст ее тому, кто просил. Женщине, похоронившей мужа без ремня, он явился во сне и сказал: «Все хорошо, но только штаны у меня сваливаются». Женщина узнала, где поблизости похороны, пришла туда и положила в гроб ремень для своего мужа. В полесской быличке умершая дочь страдает на «том» свете из-за неудобных туфель.
Была у одной женщины дочка, заболела она и умерла. Похоронили ее в венчальном платье, а на ноги надели туфли на высоком каблуке. Снится она матери: «Мама, поезжай в соседнее село, там будет парень к нам идти, передай с ним для меня тапочки». Рано утром мать собралась и поехала. Приехала и спрашивает: «Где у вас в селе похороны?» Ей отвечают: «Хоронят здесь молодого парня». Женщина пошла к его родителям, рассказала им про свой сон и отдала тапочки. Они обещали, что положат их в гроб сыну. На следующую ночь приснилась ей дочь и сказала: «Спасибо, мама».
Похожие былички рассказывают и на Русском Севере.
Умерла вот в Старой Руссе девочка. Этой девочке было девять лет. А они девочку-то нарядили, платье цветное, туфельки-то ей хорошие надели. И вдруг матери приснился сон: «Матушка, сходи ты на такую-то улицу, там девочка умерла. И пришли ты с ней мне тапки. Никто здесь не ходит в туфлях, все в тапках. И зачем ты мне надела платье цветное? Вот тут все ходят в белых платьицах, а ты мне цветное надела». Вот мать пошла, тапки купила. Пошла в тот дом, и лежит там тоже умершая девочка в гробу. Мать рассказывает: «Приснился сон и дочка говорит мне — сходи в такой-то дом и передай мне». Ей бабка говорит: «Положите». Положила мать в гроб тапочки, и дочь перестала ей сниться.
Особенно важно не забыть перед погребением развязать бечевку, которой связывают ноги покойнику. Если этого не сделать, на «том» свете он не сможет свободно ходить, а будет вынужден прыгать или ковылять. Вот как об этом рассказывают в Полесье.
Один человек вел коня пастись, а ночная пора была. Это было на Троицу. Завел коня на луг и пошел домой. Идет он по улице и видит — девочки идут, идут. А одна позади всех ковыляет. А это шли умершие дети. Все впереди, а одна за ними еле поспевает. Он видит — у нее ноги спутаны. Подошла она близко к этому человеку и сказала: «Дяденька, сними ты с меня эти путы. Это моя мама не сняла мне с ног эту бечевку, и с ней меня похоронили. Снимешь — отдай ее моей матери, она меня похоронила, а веревку забыла снять». Человек снял с ног девочки бечевку, и она побежала догонять остальных.
Повсеместно распространено поверье, что если сильно плакать по умершему, ему будет тяжело на том свете, придется лежать в могиле, наполненной слезами. Плакать по покойнику после того, как гроб опустили в могилу, запрещалось. Особенно нельзя плакать матери по ребенку, потому что ее слезы жгут его за гробом и не дают успокоиться душе.
У женщины умерла единственная дочь, которую она очень любила. Женщина не могла успокоиться и все тосковала и плакала, вспоминая ее. Ей говорили, что нельзя плакать, что дочери тяжело на том свете от ее слез, но она все не унималась. Наконец она пошла к священнику и просит:
— Нельзя ли мне хоть на минутку, хоть на мгновенье увидеть мою Галю?
Священник сказал:
— Можно. Для этого нужно в ночь перед поминальным днем спрятаться за церковной дверью. В двенадцать часов откроется дверь и в церковь войдут мертвые — у них будет своя служба. Среди них будет и твоя дочь. Только не забудь взять с собой горсть маку — если мертвые заметят тебя, брось им мак — они начнут его собирать, и ты сможешь уйти. Иначе они разорвут тебя.
Женщина с ведома священника пошла перед поминальным днем в церковь и встала за дверью. В полночь в церковь с кладбища стали приходить мертвые во главе с умершим священником, раньше служившим в этом приходе. Смотрит женщина, а ее дочери все нет и нет. Наконец, когда все покойники уже собрались в церкви, самая последняя вошла ее дочь, волоча за собой два тяжелых ведра с водой. После окончания ночной службы покойники стали выходить из церкви. Женщина подошла к своей дочери и спросила:
— Галя, что же все идут свободно, а ты за собой ведра с водой тащишь? За что же тебе такое наказание?
Дочь увидела мать и говорит:
— Это ты виновата, мама. Это не вода, а твои слезы. Ты плачешь, а я твои слезы таскаю!
Тут покойники заметили, что с ними рядом живой человек. Она, помня наставления священника, бросила в них горсть мака и благополучно выбралась из церкви, пока они его собирали.
Одна из главных обязанностей живых по отношению к душам «родителей» — кормить их и поминать. Традиционными поминальными блюдами были (и остаются) кутья (иначе — коливо, канун) — вареный ячмень или пшеница*[* В наши дни кутью обычно готовят из риса, изюма и меда], смешанные с разведенным водой медом, блины, кисель и яичница. Поминальный напиток — подслащенные медом пиво или брага. Кормить душу нужно с первых же дней после смерти человека: до сорокового дня для души оставляли воду, мед и хлеб на подоконнике, а на сороковой день хозяйка пекла блины и первый, еще горячий блин, помазав медом, клала на окно — для души. Для нее же на поминках предназначалась первая ложка каждого блюда, а также первый стакан воды, который выливали на угол стола. Поминальные обеды, на которые приглашали родственников, знакомых и соседей покойного, устраивали в день похорон, на девятый и на сороковой дни после смерти.
В поминальный день варят борщ, вареники, компот из яблок и тогда все, что приготовили, ставят на стол — придут деды, родители ваши. И ложечки положите на столе, хлеб, нож и свечку засветите. А если нет из еды ничего, в поминальный день нужно поставить коливо, коливо очень сладкое. Потому что души умерших питаются только этим коливом. Одна женщина справляла поминки по убитому на войне куму Якову. Наутро рассказывает: «Я видела своего кума — он идет, а вместе с ним другие солдаты. Сели за стол, ничего не берут, только одно коливо ели, только коливо. Поели и пошли».
Если не устроить поминки, покойник на том свете будет голодным и напомнит о себе. На Русском Севере рассказывают об этом так.
Вот было, что снится женщине сон: приходит к ней мальчик, маленький такой, говорит ей: «Вот умер я во столько-то лет». Во сколько — не помню я. И трясет денежкой и говорит, мол, мать похоронила его, только денежку дала, а поминки-то не справила, а он кушать хочет. Ну женщина его и спроси: «А где твоя мать живет?» Он ей сказал, она пошла, мать нашла, рассказала ей. Мать заплакала, запричитала и справила поминки. И не являлся больше.
А вот такая же полесская быличка.
Это бывало, что покойники во сне являлись. Как покойники снятся, так поминки просят. Поминать надо. Например, перед Троицкой субботой мне мать снилась: «Нюра, я очень хочу пара!» А пар, он из брюквы, которую тушат на печке. Пар выпарят — вкусная брюква. Ну вот она мне и говорит: «Я очень хочу со своим хлебом этого пара». Я выпарила и носила на могилу.
После сорокового дня поминки устраивали в годовщину смерти, а уж потом покойника поминали вместе с остальными «родителями» в дни всеобщего, или, как их принято называть, вселенского поминовения. По прошествии года со дня смерти покойник включался в общий круг умерших, терял имя, возраст, индивидуальность и становился одним из «родителей», «дедов», «душечек».
Душе на «том» свете пойдет на пользу, если родственники щедро раздают милостыню нищим за упокой души. Такие души на «том» свете ни в чем не нуждаются, потому что все, розданное в виде милостыни, сразу же поступает во владение умерших. Когда живые родственники вынимают за «родителей» просфору в церкви, глаза покойников видят свет. Отслуженная в субботу заупокойная панихида освобождает души мертвых из загробного мира вплоть до окончания воскресной службы. Если же родственники забывают поминать своих «родителей», или «дедов», не раздают подаяний и не жертвуют на церковь, то такие забытые души страдают от голода и недостатка одежды. Сами за себя души умерших молиться не могут — они молятся только за нас, причем именно в то время, когда мы поминаем их, и по их молитвам прощаются многие наши грехи.