La douleur passe, la beauté reste (с) Pierre-Auguste Renoir
Цветы
пахнут похоронами
и любовью.
Но они
ни в чем не виноваты.
Иногда
ими осыпают негодяев,
иногда
их дарят круглым дурам,
иногда
их воруют на кладбище
и продают втридорога влюбленным.
Но цветы
ни в чем не виноваты.
Им не стыдно,
что Джордано Бруно
был сожжен на площади Цветов.
Г. Алексеев
пахнут похоронами
и любовью.
Но они
ни в чем не виноваты.
Иногда
ими осыпают негодяев,
иногда
их дарят круглым дурам,
иногда
их воруют на кладбище
и продают втридорога влюбленным.
Но цветы
ни в чем не виноваты.
Им не стыдно,
что Джордано Бруно
был сожжен на площади Цветов.
Г. Алексеев
-Базилик-
Ритуальное значение базилика
Мало кто знает, что базилик - вечнозеленое пахучее растение - имеет широкое ритуально-магическое применение на Балканах, Карпатах и юге Украины. В основе поверий и легенд о происхождении базилика лежит мотив его произрастания из останков умерших. В некоторых поверьях отражена связь базилика с нечистой силой и духами. В польских травниках XVII в. содержится предостережение нюхать базилик - это считалось опасным, так как базилик способен оживлять духов. Вместе с тем известны и представления, что нечистая сила не любит и избегает базилика. Поэтому место, в которое попала молния (считавшееся нечистым), окуривали базиликом для изгнания вредоносных сил.
Как универсальное охранительное и отгонное средство базилик использовался для украшения людей, построек, животных, предметов домашнего обихода, пищи и т.д. Для этого изготавливали венки, букетики, гирлянды, часто с другими растениями - рутой, самшитом, или брали отдельные веточки, цветы базилика. Ими украшали участников свадьбы: невесту - ее одежду, пояс, голову или головной убор, который она должна была носить еще 40 дней после свадьбы; жениха - прикрепляли базилик к вороту рубахи, к шапке, надевали на головной убор венок из базилика; всех свадебных чинов и гостей - прикалывали на груди, вплетали в волосы, в венки, давали букетики базилика. Часто его держали при себе скрытно, носили за пазухой или зашитым в подол одежды.
В похоронном обряде ветками базилика обкладывали тело умершего; клали их в изголовье покойника; вставляли ветку ему в руки; вплетали в венок умершей девушки, подкладывали под голову умершей женщине или зашивали базилик в подушку. Капанцы Болгарии на голову покойника (независимо от его пола и возраста) возлагали венок из базилика. У южных славян считалось обязательным, чтобы все домочадцы, находившиеся возле покойника, держали в руках базилик, "da ji obmami duva od mrtvaca" (чтобы их не заманила душа мертвеца). Пришедшие проститься с умершим тоже приносили с собой веточку базилика. Известно также болгарское проклятие "Босилек да ти занесат" ("Пусть тебе принесут базилик"), означающее пожелание смерти. После похорон базилик втыкали на кладбище в землю, на Троицу и Духов день укрепляли на могильных крестах; сажали на могилах; во время поминальной трапезы им украшали софру (треногий низкий стол), посуду, обрядовые хлебы и т.п.; в дни поминовения усопших базилик бросали в реку - для умерших.
Базилик использовался также в родильном обряде и при уходе за новорожденным: растение клали рядом с роженицей для облегчения родов, обкладывали им голову младенца для крепкого сна, завязывали в один из углов пеленки от сглаза; на ветки базилика клали плаценту при ее закапывании; при первом пострижении годовалого ребенка на базилик сыпали срезанные волосы.
Характерна роль базилика в обрядах (и повседневных действиях), связанных с водой: с ним ходили за водой; украшали им коромысла, ведра и сосуды, в которых носили или хранили воду; бросали базилик в источники и колодцы при набирании воды. Наиболее типичным было использование веток или пучков базилика в качестве кропила. С помощью веток базилика обрызгивали водой или вином участников свадьбы, крестин, похорон, некоторых календарных обрядов. Как кропило базилик часто применяли в обрядах вызывания дождя при обходах пеперуды, додолы; в Иванов день с его помощью кропили святой водой пашню при обрядовых обходах полей и т.п.
(По статье Усачевой В.В. из первого тома "Славянских древностей" под редакцией Н.И. Толстого)
Крампус
В цыганском фольклоре есть очень интересный и необычный образ, связанный с базиликом.
Иногда это волшебные весы, иногда - стул. Если встать на весы или стул, то попадешь на тот свет, а на том месте, которого касались ноги, вырастут цветки бусуёка (базилика)
" Ему показывают все комнаты. Видит он: в одной комнате стоят весы. Спрашивает Бусуёк:
– Что это за весы?
Ему говорят:
– Это такие весы: если встанешь на них, то попадешь на тот свет.
– Интересно, – говорит Бусуёк. Захотелось ему проверить, встал он на весы и тотчас на тот свет провалился. А на весах, на том месте, где ступила его нога, вырос цветок бусуёк.
Попал Бусуёк на тот свет, А там все люди немые, даже собаки не лают. "©
И классическая история из Декамерона "Изабелла или горшок с базиликом, в которой девушка "хоронит" голову убитого любовника в цветочном горшке и сажает поверх куст базилика, который поливает слезами.
Помимо символического значения "цветка мертвых", есть и вполне практическое объяснение выбора этого растения. У базилика сильный запах, который теоретически мог бы отбить запах тления мертвой головы, приглушенный землей в цветочном горшке.
*
«Изабелла и горшок с базиликом» (англ. Isabella and the Pot of Basil) — картина британского художника Уильяма Ханта, написанная им в 1856 году. Картина изображает сцену из одноимённой поэмы английского поэта Джона Китса, когда Изабелла ласкает горшок с базиликом, в котором она закопала отрезанную голову своего любовника Лорензо.
Китс так описывает эту сцену:
Она забыла солнце и луну,
Она забыла синеву над садом,
Она забыла теплую весну,
Забыла осень с темным виноградом,
Не ведала, когда идут ко сну,
Зарю не удостаивала взглядом,
Сидела у окна, обняв цветок,
Который до корней от слез намок.
Хант сделал наброски иллюстраций к поэме ещё в 1848 году, сразу после основания братства прерафаэлитов, но долго не мог довести их до полноценной картины.
Хант вернулся к написанию картины в 1866 году после свадьбы. Работу над картиной Хант начал во время путешествия по Италии со своей беременной женой Фанни Фо. Однако, его жена умерла после рождения ребенка в декабре 1866 года от лихорадки. Хант превратил картину в своего рода дань памяти своей жене, использовав её черты при создании образа Изабеллы.
Фанни Фо была похоронена на Английское кладбище Флоренции. Скульптором надгробного монумента выступил сам Хант.
-Петрушка-Петрушка
В языческой Европе петрушку считали растением, связанным с миром мертвых и способным умиротворить беспокойные души, причем не только умерших людей, но и животных. С этой целью, чтобы успокоить духов забитых животных, петрушку использовали в качестве приправы к их мясу. Римляне высаживали петрушку на могилах, а греки украшали петрушкой гробницы. Возможно, это делалась для того, чтобы умершие не могли выйти из них. Петрушка настолько стойко ассоциировалась со смертью, что встреча армии с ослом, нагруженным мешками с петрушкой, была сочтена предзнаменованием смерти, и заставила армию ретироваться с поля боя. Древние греки даже название этой травы считали эффективной защитой от мстительных духов, поэтому оно часто встречается в заклинаниях и текстах народных песен.
Древнегреческий миф связывает происхождение петрушки с пролитой кровью героя Архемора. Петрушкой увивали могилы, и венками из петрушки награждали победителей похоронных соревнований. Именно ими увенчивали победителей Немейских игр, "что связывало петрушку с культом героя и в некоторой степени объясняло ее связь с теми, кто умер мученической смертью. В христианской традиции отношение к петрушке во многом совпадает с языческим. В Европе существует обычай высаживать петрушку в огород не в любой день, а только в Страстную пятницу – день смерти не только Иисуса, но и его языческих двойников, Аттиса и Адониса".
Существовало и другое объяснение высаживания петрушки в Страстную пятницу: поскольку она прорастает медленно, считалось, что прежде чем появиться на свет, она ходит к дьяволу девять раз (или 2, 3, 7 раз). Вот по этой причине "ее следовало сеять в Страстную Пятницу, когда почва искуплена от власти Сатаны. Посев в другое время считается несчастливым и может даже вызвать смерть в семье сеющего в течение года". Ассоциация петрушки со смертью легла в основу следующих английских пословиц: "Поле петрушки приведет мужчину в седло, а женщину в могилу; "Если в огороде растет петрушка, смерть придет еще в этом году".
Однако связывалась петрушка и с удачей: в давние времена в Британии существовала примета, которую соблюдали все сельские жители: раздавать петрушку означает раздаривать удачу, а пересаживать ее – сделать огород уязвимым для дьявольских козней. Поскольку петрушка была связана с культом умерших, вероятно, в древности с ней связывали возможность возрождения души умершего в виде новорожденного от женщины, прикоснувшейся к петрушке, съевшей, понюхавшей или посеявшей ее. На эту мысль наводит старинная присказка, которую любили повторять сельские жительницы Англии: «Посеешь петрушку – пожнешь дитя». Отсюда ведет свое происхождение объяснение, которое британцы давали детям на вопрос, откуда они взялись: их нашли под петрушкой! В Линкольшире рассказывали, что ребенка выкопали золотой лопаткой из грядки с петрушкой. В некоторых районах Англии верили, что девушка может избавиться от беременности, съев изрядное количество петрушки.
Согласно "Новому Травнику" Тернера семена петрушки следовало принимать для профилактики опьянения - она «помогала людям со слабыми мозгами пить больше». Эти же семена, если ими трижды в год посыпать волосы, предотвращали облысение. Петрушку давали овцам, подверженным определенным болезням. Плиний сообщает, что если рыба в пруду больна, ее можно вылечить, набросав туда петрушки. Во многих сельских районах верят, что жевать регулярно петрушку помогает в профилактике ревматизма.
Связь петрушки с миром мертвых прослеживается и в русской мифологической традиции: русалка могла задать встреченной девице вопрос: полынь или петрушка? Если девица отвечала «полынь», разочарованная русалка убегала, но если ответом была «петрушка», русалка, защекотав до смерти девицу, увлекала ее в реку.
-Орешник-
Орешник, лещина — в народной культуре западных и южных славян священное дерево, «связанное» с загробным миром и сферой народной метеорологии.
Лещина относилась к «благословенным» деревьям, в которые «не бьет гром»: при грозе прятались под ней, затыкали за пояс молодые побеги лещины, ветками и сделанными из них крестиками украшали дома, втыкали их в поля и хозяйственные постройки, особенно в Юрьев день, на Вознесение и в канун Ивана Купалы; считалось, что грозовая туча обойдет стороной места, защищенные лещиной. Спасаясь от грозы, носили с собой кусочки дерева, жгли лещину в печи при приближении грозы, дотрагивались ее веткой до всего того, что хотели защитить от молнии.
Вместе с тем полагали, что гроза и гром, не властные над самим деревом, губительно влияют на его плоды. Во всех славянских традициях известны поверья о том, что гром и молния в одну из летних ночей (у южных славян — в канун Ильи, у западных — в канун Петра и Купалы, у восточных — в воробьиную ночь) портят орехи: они чернеют, как бы сгорая изнутри. В Полесье о таких орехах говорили: «маланка (молния.— Т. А.) побила», «маланка съела», «маланка попалила» и др. В Боснии в Ильин день боялись даже произносить слово «лешник» [лесной орех], эвфемистически называя орехи «губа», чтобы уберечь их от порчи при грозе.
Благодаря своему высокому священному статусу, лещина широко использовалась в качестве оберега от нечистой силы. При приближении грозы пастухи прикрепляли к своей одежде кусочки дерева, спасаясь от дьявола, который в этом случае не мог забраться им под шляпу; словенцы во время рождественских гаданий, вызывая на перекресток нечистую силу, очерчивали вокруг себя магический круг с помощью ветки лещины; демонов, насылающих на детей бессонницу. Болгары изгоняли, обходя колыбель ребенка с зажженной ореховой веткой; на Троицу, защищаясь от русалок, вносили в дома и привязывали себе на спину ветки лесного ореха. Поляки, хорваты и др., заметив, что у их коров убывает молоко, разводили огонь с помощью лещины, полагая, что он притягивает к себе ведьму, «отбирающую» у коров молоко.
Лесной орех был также действенным оберегом от хтонических существ, прежде всего змей и мышей. Болгары полагали, в частности, что змеи не просто боятся лещины, но даже умирают от нее. Поэтому веткой лесного ореха натирали укушенное змеей место, отгоняли ею змей, били этими ветками друг друга, чтобы змеи не трогали человека, помещали ветки на воротах и над дверями, чтобы змеи не могли проникнуть внутрь дома и во двор. Чехи и словаки подкладывали ветки лесного ореха в амбары, били ими по стенам домов и кладовых, изгоняя таким образом оттуда мышей.
В Болгарии, Македонии и восточной Сербии лесной орех и его ветки считались местом обитания душ предков, посещающих землю весной в троицкий период. Поэтому накануне Троицы люди избегали обрывать ветки лещины, боясь потревожить души усопших.
На Вознесение или в Духов день ветками лесного ореха украшали дома, клали их на пол в доме и в церкви, опускались на них на колени, молились и, прижав ухо к веткам лещины, как бы прислушивались к ним. Считалось, что таким способом можно услышать мертвых и даже говорить с ними. Неисполнение же этого обычая осуждалось, ибо люди верили, что тем самым помешали бы душам попасть на землю и вернуться обратно (души остались бы «запертыми» на «том» свете или на «этом»). В конце дня эти ореховые ветки относили на кладбище, обметали ими могилы, а также раздавали прохожим на улице, чтобы на «том свете» душа умершего могла укрыться в их тени.
О связи лесного ореха со сферой потустороннего, «тем светом» и предками говорят рождественские гадания. Считалось, что пустой орех предвещает смерть и голодный, неурожайный год, а полный — благополучие и здоровье. Согласно словацким поверьям, чудодейственная ветка лещины может указать человеку путь к спрятанным в земле сокровищам (К: проверено, при использовании ореховой палки сбор грибов заметно больше). На Рождество обязательно ели орехи, наряду с другими видами поминальной пищи (например, бобами).
Причастность лесного ореха к сфере потустороннего прослеживается и в некоторых славянских обрядах. При рождении жеребенка или ягненка домашние старались как можно быстрее поднять его с земли, говоря при этом: «Пусти Лескову, узми дренову» [«оставь ореховое, возьми кизиловое»], тем самым желая новорожденному поскорее покинуть сферу небытия, откуда он появился на свет, и начать расти, быть здоровым (ср. символику кизила как дерева здоровья и крепости). Эти же слова произносила мать ребенка, который долго не мог научиться ходить, т.е. не завершил окончательно своего «перехода» в «этот» мир. Те же слова адресовались иногда и тяжелобольному человеку.
Известную параллель к описанным выше обрядам и поверьям представляет восточнославянская молодежная игра «Ящер» (Ящур, Яша и др.). Девочки или девушки водят хоровод вокруг мальчика, сидящего в центре, и при этом поют:
«Сядзи, сядзи. Ящер,
В ореховом кусьце,
Орешечки луща,
Бяри сабе панну.
Которую хочешь.
За белую ручку,
За русую коску.
За малую ножку,
За золота персьцень».
По завершении песни «Ящер» бросается к одной из девочек, закрывает ее платком и кружится с ней, после чего девочка с поцелуем отдает ему свой венок.
Существуют поверья, согласно которым лещину нельзя рубить якобы потому, что в противном случае парни перестанут любить девушек, а девушки парней. Есть загадки об орехе и орешнике, имеющие подчеркнуто эротический оттенок («Гни меня, ломи меня, полезай на меня: На мне есть мохнатка, в мохнатке гладка, в гладкой сладко», «Стоит дерево мохнато, в мохнатом-то гладко, в гладком-то сладко, про эту сласть и у нас есть снасть») и т.д.
Как и всякое другое плодовое дерево, лесной орех широко используется в производительной магии: им подкармливали овец перед первой дойкой в Юрьев день; заботясь о будущем урожае, клали ветки ореха в семена и рассыпали орехи по полу на Рождество, помещали ветки ореха в девичьи сундуки, чтобы в них «приданого прибывало», изготавливали из дерева лесного ореха веретено, на котором девочка училась прясть, чтобы работа ее «множилась» и т. п.
Бернштам Т.А. Следы архаических ритуалов и культов в русских молодежных играх «Ящер» и «Олень» (опыт реконструкции) // Фольклор и этнография. Л., 1990.
-В сады!-
Аконит
Аконит - существует вероятность, что латинское название Аконита намекает на греческий город Аконе, где эти растения встречались особенно часто. Аконит - растение ядовитое. С этим связан древнегреческий миф, описывающий одиннадцатый подвиг Геракла. Однажды царь Эврисфей приказал Гераклу спуститься в Аид и укротить страшного трехглавого пса Цербера. Вход в царство мертвых находился недалеко от города Аконе. Геракл спустился в преисподнюю и направился к богу смерти Аиду. Тот позволил Гераклу забрать с собой Цербера с условием, что герой укротит ужасного трехглавого пса без стрел и копья. Герою удалось побороть чудовище и вытащить его из царства мертвых на свет. От ужаса Цербер заскулил, из его пастей потекла ядовитая слюна. Там, где она падала на землю, вырастали смертоносные акониты. Согласно поэме Овидия соком аконита Медея хотела отравить Тесея. Древние скандинавы называли аконит "борцом". В одной из скандинавских саг это растение связано с Тором - сильнейшим из всех богов.
Цветки Аконита своей формой напоминали его шлем. Аконит был знаком и древним германцам. В мифах ядовитый аконит часто связан с Волком - воплощением Мирового Зла. Не случайно германцы называли это растение "волчьим корнем". У славянских народов аконит получил название "царь-трава"; только люди просвещенные, в частности монахи, могли иметь дело с этим ядовитым растением.
Асфодель
Растение неприятного, печального вида с цветовым стеблем, похожим на стебель лилии, и с особыми наростами у корня. Эти наросты древними греками, впоследствии только бедными, были употребляемы в пищу. В народе цветы пользовались доброй славой как противоядие от змеиных укусов, защита от колдовства, лекарство от конвульсий. Греки высаживали асфодели на могилах, они напоминали о бледности мертвецов, сожалении умерших по потерянной жизни, о постоянной печали подземного царства. По описанию, которое дается в Одиссее, в подземном царстве по всему Аиду простирается луг, заросший асфодилами и служащий местопребыванием для душ умерших. В средиземноморских странах асфодил по старой традиции еще и сегодня является символом траура, а согласно античным представлениям, он мог изгонять злых духов.
Согласно античным представлениям он служил пищей умершим в царстве Аида и был посвящен владычице подземного царства Персефоне. Согласно мифам заполучить Персефону в жены Аиду помогла богиня земли Гея. Она вырастила в долине, где любила гулять Персефона, волшебный цветок. Как только девушка сорвала его, перед ней разверзлась земля, и оттуда вылетела колесница, запряженная черными конями мрака. Правящий ею Аид схватил Персефону и скрылся под землей. Понимая, что силой он не вырвет у нее согласие стать его женой, Аид заставил ее выпить глоток воды из подземной реки Леты, которая давала забвение о всех земных радостях и горестях. Скорбь Деметры вызвала на земле неурожаи и голод. Тогда Зевс послал к Аиду Гермеса с приказом освободить Персефону. Аид не ослушался громовержца. Он разбудил Персефону, но перед тем как расстаться дал ей зернышко граната - символ плодородия и брака. Не сказал Персефоне Аид, что, вкусив этих волшебных зерен она никогда не забудет о царстве смерти.
Барвинок
Барвинок связан с представлением о смерти: в некоторых местах его называют «растением могильника», «гроб-травой».
Если выкопать барвинок с могильного холма, умерший явится тебе во сне, и ты целый год будешь страдать от кошмаров.
Посаженный на кладбище, он становится символом вечной любви и памяти.
Береза
Березы называют деревьями духов. В них вселяются духи умерших девушек, которые выходят по ночам и забирают с собой случайных прохожих.
Под одиноко растущей березой покоится душа умершего насильственной смертью, и вместо сока в ней струится кровь.
Погибшая девушка превращается в березу.
Боярышник
В Средние века в европейских странах с боярышником было связано много суеверий. Например, в средневековой Англии жители деревень приходили в ужас, если им предстояло переночевать в комнате, украшенной цветами боярышника; полагали, что это приведет к смерти кого-то из домочадцев. В наше время англичане с удовольствием применяют боярышник в качестве надежного материала для создания живых изгородей. Германцы использовали древесину боярышника для траурных костров, поскольку верили, что это поможет душам усопших попасть в рай.
Бузина
Если в домашнем очаге жечь бузину, в дом скоро придет смерть.
Гиацинт символизирует печаль, так как появление его связано с гибелью любимца Аполлона – Гиацинта. Бог ветра Зефир, претендовавший на дружбу с покровителем муз, из ревности изменил дугу полета диска, брошенного Аполлоном, и направил его прямо на юношу Гиацинта – сына царя Спарты. В память о прекрасном спартанце вырос цветок, на основании лепестков которого слезы Аполлона начертали инициалы, напоминающие древнегреческие буквы A и I, соединив тем самым бога и человека.
Груша
Символ любви и материнства. Символизм произошел, вероятно, от формы груши, напоминающей тазобедренную часть женского тела или грудь. В античные времена она считалась атрибутом древнегреческих богинь Геры (в римской мифологии Юноны) и Афродиты (Венеры). В Китае этот фрукт является символом долголетия по той причине, что грушевые деревья живут и плодоносят долгое время. Поскольку белый цвет в Китае считался траурным, цветущая груша была похоронным атрибутом.
Ель
С одной стороны, ель наделена положительной и охранной семантикой. На свадебном каравае на Руси делают украшение из теста, столбиками, узором в ёлку. В канун купальской ночи еловые ветки втыкают перед воротами, хлевом, в стреху крыши и другие места, чтобы уберечь скот от болезней. При первом удое молоко процеживают через еловые веточки, чтобы оно не испортилось. Еловые ветки подкладывают при закладке дома под все четыре угла, чтобы предохранить его от грома. Ветки ели также втыкают в крышу дома – от ветра и грома, привязывают к яблоням – от бури, втыкают в стены, кладут под дом, в подпол – «чтобы буря не тронула». С другой стороны, ель наделили отрицательной и похоронной семантикой. В древности было принято подкапывать корни ели, немного выворачивать её из земли, в образовавшуюся яму класть без гроба умершего, а потом сажать ель на прежнее место. Мотив похорон под ёлкой известен во многих русских и славянских песнях. Ветки и гирлянды из ели – одно из самых распространённых украшений могилы. На Руси издревле запрещено держать или сажать ель вблизи дома. Она «выживает» из дома мужчин: «мужики не будут жить, умирать будут, одни вдовицы будут», а «в доме ничего не будет вестись», «ничего не будет родить ни в хлеву, ни дома». Если ель растёт вблизи дома, в нём не будут рождаться мальчики. Особенно избегают держать ель у дома молодожёнов, чтобы те не остались бездетными.
От себя хочу добавить, что есть еще несколько традиций у славян, связанных с елями и похоронами. Ветками ели было принято выкладывать дно могилы (обряд был широко распространен и в советское время). А также обязательно по пути похоронной процессии выстилали дорогу еловыми ветками. Был свидетелем, как с 7 этажа по первый вся лестница была усыпана хвоей. Считалось, что, если мертвец захочет вернуться домой привычной дорогой, то не сможет это сделать, потому что исколет ноги. Кроме того случайному прохожему нельзя было наступать на еловые лапы, иначе он мог занести смерть к себе в дом.
*
Накануне Нового года в новосибирском крематории не только помянули 3500 кремированных в этом году, но и зажгли огни кладбищенской елки. Праздничную елку оформляли студенты худграфа Новосибирского государственного педагогического университета. Кладбищенскую хвою они украсили оранжевыми шарами.
Елку в память об умерших устанавливают в крематории уже несколько лет. На аллеях колумбарного парка растут полтысячи сосен, посаженных в память о конкретном человеке, родственники каждый год здесь украшают деревья в честь любимых умерших родственниках.
- Устанавливать новогоднюю елку на кладбище – было обычным делом на Руси, но традиция была утрачена в годы советской власти, - рассказала Татьяна Якушина, директор Музея мировой погребальной культуры. - В фонде музея имеется гравюра 19 века с видом кладбища, где в канун нового года взрослые и дети украшали могилы рождественскими елками с гирляндами, шарами, игрушками.
Ритуал зимнего памятования на кладбище, существовал на Руси несколько веков и восходит к представлениям русского народа, что жизнь в загробном мире сопровождается такими же атрибутами как и у живых людей, а с приходом православия, украшение могил стало символом воскрешения душ усопших.
Елка как символ смерти и кабака
В русской культуре к ели изначально относились недоверчиво. Ее считали символом бесовщины, а также деревом смерти. Например, существовал обычай хоронить самоубийц между двумя елками, положив их ничком. Из ели на Руси дома предпочитали не строить, как и не сажали эти деревья возле дома, чтобы не умер мужчина. У южных славян, позже на Руси, существовал обычай устилать дорогу, по которой несут покойника еловыми ветками или можжевельником. Но на православных кладбищах долгое время было не принято сажать ели возле могил.
Смертная символика нашла отражение и в позабытых сейчас русских поговорках: смотреть под елку - тяжело болеть; угодить под елку, прогуляться по еловой дорожке - умереть; еловая деревня, еловая домовина - гроб. Слово "елка" сблизилось в языке с нецензурными, что породило всем известные "эвфемизмы": елки-палки, елки-моталки.
После указа Петра Великого о праздновании Нового года еловыми деревьями и ветками стали украшать улицы городов, места катаний со снежной горки и... кабаки. В итоге кабаки в народе стали называть "елками", распространены стали алкогольные поговорки: елку поднять - пьянствовать; идти под елку - пойти в кабак; быть под елкой - находиться в кабаке; елкин - состояние опьянения.
Традицию нарядного елового дерева, под которое кладут подарки, сласти и игрушки, ели, как символа Нового года и Рождества, в Россию принесли европейцы, чаще всего, немцы, которые переселялись в нашу страну.
Использованы материалы исследования "Русская елка: История, мифология, литература" Елены Душечкиной, профессора, доктора филологических наук кафедры истории русской литературы Санкт-Петербургского государственного университета.
©
Ирис
В Аравии ирисы были символом молчания и печали: их сажали в основном на кладбище.
Калла
Одновременно используется для свадеб и похорон.
Кипарис
На Западе – мистич.символ смерти и траура. В Азии кипарис - эмблема долголетия и бессмертия, как и другие вечнозеленые деревья-долгожители. В Финикии он считался Древом Жизни. В Греции кипарис имел двойственную репутацию: он был символом мрачного бога подземного царства Гадеса и более жизнерадостных богов Зевса, Аполлона, Афродиты и Гермеса. Такая противоречивость может объяснить, почему он стал символом возрождения и жизни после смерти в траурных церемониях.
Сосна и кипарис на кладбище вызывают печальные думы о смерти, о быстротечности и непрочности человеческой жизни.
Из википедии:
Мрачная тёмно-зеленая листва кипариса вечнозелёного с древних времён уже служила эмблемой печали, а потому это дерево часто разводится в южном климате на кладбищах. Этот кипарис был посвящен у греков и римлян богам, преимущественно Плутону. Кипарисовые ветви клались в гробницы умерших; ими украшались в знак траура дома; на могилах обыкновенно сажались кипарисовые деревца.
Древнеримский поэт Овидий в своём произведении «Метаморфозы» передает легенду о Кипарисе, юноше, который попросил богов обратить его в дерево, чтобы вечно грустить о своём любимце, олене, которого он ненароком подстрелил на охоте.
С приходом христианства символика кипариса поменялась, из символа смерти он стал символом вечной жизни. В Библии кипарис перечисляется среди деревьев, растущих в райском саду (Иезекииль 31.8). По некоторым предположениям, кипарис — это дерево гофер, из которого был сделан Ноев ковчег.
Лилия
У некоторых народов считалось, что в облике Лилии появляются души умерших людей, и что Лилии вырастают на могилах невинно осуждённых.
Мак
В Греции мак посвящали нескольким богам. Гипнос — бог сна и его родной брат Танотос — бог смерти изображались с венками из цветков мака. Морфей — бог сновидений жил в царстве сна среди маков и каждый раз дотрагивался до спящего одним из его цветков, навевая приятные грезы. Богиня ночи — Нюкта одевалась в гирлянды из маковых цветков; богиня жатвы и плодородия Деметра (у римлян — Церера) успокаивалась маковым соком, когда Плутон похитил в подземное царство ее дочь Персефону. Статуи Деметры и Цереры украшались венками из колосьев и мака.
Происхождение Мака связывается в мифах и фольклоре с кровью убитого человека или дракона (напр., в английской фольклорной традиции Маки появляются из крови дракона, убитого святой Маргаритой). В христианской литературе распространено представление, что Маки растут на крови распятого на кресте Христа (Мак как символ невинно пролитой крови). В обрядах вызывания дождя во время засухи в Полесье в колодец бросали («сеяли») зёрнышки Мака, освящённого в день Маковея, колотили или мешали воду киёчками (палицей — оружием громовержца), приговаривая: «Макарка, сыночек, вылазь из воды, разлей слезы по святой земле!»; им обсыпали хату, хлев, могилы «ходячих» мертвецов и др.
Добавлю опять же от себя, считается, что если посыпать маком вдоль порога, то злой человек не сможет зайти к вам в дом.
Мандрагора
Средиземноморское наркотическое растение семейства пасленовых с клубнеобразным корнем, напоминающим человеческую фигуру; ему приписывали магическую силу и повсеместно связывали его с колдовством и черной магией. В древнегреческой мифологии мандрагора использовалась для того, чтобы избавиться от приворотного заклятия; как средство, усиливающее половое влечение в Египте; как средство, способствующее зачатию, в Израиле; как возбуждающее травяное снадобье в Риме. Суеверия, связанные с мандрагорой, привели в средневековые времена к идее, что, когда растение выкапывают, оно кричит так пронзительно, что можно умереть от ужаса. Легенда о том, что мандрагора вырастает из семени повешенных убийц, иллюстрирует переход от идеи, что растение в форме человека могло приносить магическую пользу, к идее, что оно представляет демонические силы.
Можжевельник
С Можжевельником. (так же как с кедром и кипарисом) устойчиво связывается символика смерти и её преодоления как начала вечной жизни. С древнейших времён ведёт происхождение распространённый обычай сжигания ветвей Можжевельника при похоронах и устилание ими последнего пути умершего.
Мифопоэтические представления о можжевельнике, кедре, кипарисе и других сходных растениях, отражённые и в ритуальной практике, чаще всего ориентируются на такие их свойства, как вечнозелёность, хвойность, характерный «бальзамический» запах (особенно при сжигании). С можжевельником (так же как с кедром и кипарисом) устойчиво связывается символика смерти и её преодоления как начала вечной жизни. С древнейших времён ведёт происхождение распространённый обычай сжигания ветвей Можжевельника при похоронах и устилание ими последнего пути умершего. Особое место занимает сжигание можжевельника, кедра или других близких растений с целью ритуального окуривания, благовонного каждения; характерно, что некоторые названия можжевельника типа нем. диалектного Kaddig сопоставимы с терминами, обозначающими курение благовоний, каждение (ср. «кадить», «чадить» и т. п.).
Такое благовонное окуривание описывают Геродот и римские авторы (Плиний Старший, Вергилий, Варрон и др.). В разных традициях Старого и Нового света можжевельник используется для окуривания дома, конюшни, других хозяйственных помещений с целью предотвращения удара молнии или изгнания нечистых духов. По свидетельству «Авесты», последователям Заратустры запрещалось использовать в качестве обычного топлива растение hapbrusl, отождествляемое обычно с можжевельником (ср. белуджийск. a purs, «можжевельник», перс. bors, «плоды можжевельника», и т.п.); по другому сообщению «Авесты», «люди, поклоняющиеся дэвам», приносили это растение к священному огню. В ряде случаев названия можжевельника обнаруживают связь с териоморфным кодом (ср., с одной стороны, русское диалектное название можжевельника, - «еленец», т. е. «олень», а с другой - название одного из видов дроздов - «можжевеловик»). Известны поверья, согласно которым, в можжевельнике живёт злой дух или чёрт (ср. кашубское наименование чёрта kaduk и белорусское диалектное наименование дьявола, злого духа — «кадук»). Вместе с тем существовали поверья (в Жемайтии) о священном лесе, в котором растёт можжевельник, не подлежащий рубке из-за того, что в нём живут боги. Иногда можжевеловые или кедровые названия использовались в теофорных именах: по сообщению Павсания (Paus. VIII 13, 2), Артемида в Орхомене имела эпитет «кедровая». В этом контексте получает объяснение и явление ангела (с объявлением божьей воли) к Илии, заснувшему под кустом можжевельника (3 Царств 19, 4-5).
В Древней Греции и Риме можжевельник считался верным средством против змей. Чтобы усыпить дракона, охраняющего Золотое руно, Медея из Колхиды приготовила сонные капли из свежесрезанных ветвей можжевельника. И руно досталось Ясону, возлюбленному Медеи.
На Руси считалось, что семена можжевельника, носимые на теле, способны защитить от укусов змей. Еще было замечено, что молоко в крынке из можжевельника даже в жаркий летний день не прокисает, а в запаренных можжевельником бочках долго не портятся засоленные на зиму овощи.
Также казались удивительными и неувядающая зелень можжевельника, и его особый бальзамический запах и число три, которому соответствуют многие части растения (хвоя собрана по три, три чешуйки в женских колосках, три семени в шишкоягодах).
Все это рождало веру во всеохраняющую силу этого растения и большое количество суеверий и обычаев, связанных с ним. До сегодняшнего дня существует обычай: ветви можжевельника, освященные в церкви, хранят за иконами, крепят под потолком, в хлевах, считая это защитой от болезни и других несчастий.
Считается, что можжевельник снится к счастливым переменам в жизни; сон, в котором присутствовал можжевельник, сулит богатство и удачу во всех делах. Девушкам можжевельник снится к любви или же к хорошим переменам в любовных отношениях. Если куст можжевельника снится больному человеку - этот сон предвещает скорое выздоровление.
Нарцисс
Символ смерти в юности.
Этот цветок был посвящен в Древней Греции Персефоне, богине подземного мира, весной возвращающейся на землю; он связывался с весной, а также смертью и возрождением, поэтому цветы нарцисса возлагали на умерших. Мифологический эпизод о смерти прекрасного юноши Нарцисса от любви к самому себе связан с символикой отражения, которое наделялось негативным значением. Существовало поверье, что увидеть собственное отражение — к смерти, так как оно расценивалось в качестве «второго я», души. Образ юноши Нарцисса символизирует самовлюбленность и тщеславие. Нарцисс, в греческой мифологии необычайно красивый сын беотийского речного бога Кефисса и нимфы Лириопы. Когда родители вопросили прорицателя Тиресия о будущем ребенка, мудрец ответил, что Нарцисс доживет до старости, если никогда не увидит своего лица. Нарцисс вырос юношей редкостной красоты, и его любви добивались многие женщины, но он был равнодушен ко всем. Среди отвергнутых им была нимфа Эхо, которая от горя высохла так, что от нее остался лишь голос. Оскорбленные невниманием Нарцисса женщины потребовали богов покарать его, и богиня правосудия Немезида вняла их мольбам. Однажды, возвращаясь с охоты, Нарцисс заглянул в незамутненный источник и, увидев свое отражение в воде, влюбился в него. Юноша не мог оторваться от созерцания своего лица и умер от любви к себе. На месте гибели Нарцисса вырос цветок, отмеченный строгой красотой, который был назван его именем. В языке цветов нарцисс обозначает желание и эгоизм.
Омела
Плодородие, богатство, защита, лечение, возрождение, бессмертие - волшебная "золотая ветвь" у кельтов. Как вечнозеленый паразит, который посреди зимы цветет желтыми цветами и дает белые ягоды, омела символизирует продолжение развития тех лиственных деревьев, на которых она обычно приживается. Омела, опутавшая дуб (редкий случай), считалась символом женской плодовитости у друидов.
Почитание кельтами омелы (они думали, что она - порождение молнии), возможно, отразилось в "Энеиде" Вергилия (29-19 гг. до н. э.), где Эней, чтобы безопасно пересечь загробное царство, держал в руках ветвь омелы. "Золотая ветвь" жизни, омела неожиданно становится инструментом смерти в скандинавских и германских мифах о Бальдре, боге света, который был убит случайной стрелой, сделанной из омелы. Эта очевидная инверсия охранительной символики может означать переход от жизни к смерти при помощи священного растения. Кельтская традиция, видимо, отразилась в христианской рождественской традиции поцелуев под ветвью омелы, предвещающих плодотворный союз.
Розмарин
Традиционно при погребении розмарин кладут на гроб, чтобы сказать этим, что ушедшие не будет забыт; по сей день его сажают на могиле.
Сирень
Не следует приносить сирень больному, так как многие считают занесенную в помещение сирень предвестником смерти. Объясняется это тем, что смерть и несчастье очень легко ассоциируются с цветами, обладающими дурманящим запахом, а также и просто с белыми цветами.
Сосна
В восточной традиции - наиболее важное из всех вечнозеленых хвойных деревьев, символизирует бессмертие или долголетие. Как и кедр, его связывали с устойчивостью к разложению и именно поэтому высаживали вокруг могил.
Тис
Дерево бессмертия, которое часто встречается на английских кладбищах. Его древесина ассоциируется с силой, упругостью и магическими свойствами. Из нее изготавливались луки и волшебные палочки друидов. Народные поверья утверждают, что прикосновение к тису приносит удачу, однако из-за ядовитых листьев и семян считалось дурной приметой принести его в дом.
-
Цитирую: "У древних кельтов тис был символом бессмертия, а полые стволы тисов считались воротами в Иной Мир. Эти деревья с темно-зеленой хвоей и причудливо переплетенными стволами росли в местах, почитавшихся у друидов священными, там хоронили королей и проводили ритуальные сборища. Традиция устраивать кладбища в тисовых рощах не угасла и с приходом христианства. Видимо, уповая на способность пережить собственную смерть, люди с незапамятных времен высаживают тис на кладбищах вместе с другими вечнозелеными деревьями-долгожителями.
Говорят, что тисы, растущие на кладбищах, протягивают свои корни ко ртам мертвецов. Эта история получила чудовищное подтверждение в 1990 году в городке Селборн в Гемпшире, когда ураган повалил кладбищенский тис. Из-под земли показались три десятка черепов «нанизанных» на корни.". Но все имеет вполне научное обоснование. Дело в том что тис очень ядовит, соответственно вездесущие ирландские овцы, равно как и коровы, да и прочие животные избегают тисовых зарослей. Таким образом тисовое ограждение не только красиво, но и отлично защищает от непрошенных животных, которые, хоть и не со зла, могут нарушить покой захоронений. ©
Из сборников суеверий 19го века. В основном из Ланкашира и Дербишира:
- Если деревья зацветут вне сезона, семью скоро посетит смерть.
- Если нарцисс наклонился, когда вы подошли поближе, вы скоро умрете.
- У цветка боярышника запах смерти.
- Если принести в дом подснежник, один из членов семьи скоро умрет. А все потому, что подснежник, оказывается, похож на труп, укутанный саваном.
Если знаете еще, то добавляйте!
От r-impertinent
Фиалка символ смерти и печали у греков. По легенде бог солнца Аполлон преследовал своими жгучими лучами одну из прекрасных дочерей Атласа, бедная девушка обратилась к Зевсу с мольбой укрыть и защитить ее. И вот великий громовержец, вняв ее мольбам, превратил ее в чудную фиалку и укрыл ее в тени своих кущ, где она с тех пор каждую весну цвела и наполняла своим благоуханием небесные леса. Там, может быть, этот прелестный цветок остался бы и навсегда и никогда не попал к нам на землю, не случись, что Прозерпина, дочь Зевса и Цереры, отправившись в лес за цветами, была похищена внезапно появившимся Плутоном как раз в то время, когда рвала фиалки. В испуге она выронила из рук цветы на землю... и вот эти-то фиалки и послужили прародительницами тех фиалок, которые растут у нас и поныне.
Связанная, таким образом, с воспоминанием о похищении Прозерпины Плутоном, фиалка считалась у греков цветком печали и смерти, которым украшали как смертное ложе, так и могилы молодых, безвременно погибших девушек.
Их же символом были на могилах нераскрывшиеся бутоны роз. В основном белых, конечно же (красный мрамор не настолько красен
)Маргаритки еще называют "Смертными цветами" - Адмет, любимец Аполлона, упросил богинь судьбы Мойр не дать ему умереть в назначенный час, если кто-либо другой согласится принять за него смерть. Когда же настает час его смерти, никто из друзей не решается за него умереть. Даже престарелые родители, и те не хотят пожертвовать ради него свою жизнь. Только верная жена его Альцеста отказывается от полной радости жизни и умирает за него. Тогда Геркулес, зашедший к нему во время совершения своих подвигов, узнав случайно об этом великом самоотверженном и великодушном поступке, решается во что бы то ни стало возвратить ее снова к жизни. Он отправляется в Аид и добивается у Танатоса, чтобы он опять вернул ее на землю; но так как в человеческом виде она не может уже вернуться, то появляется в виде цветка - маргаритки.
Анютины глазки и тоже древнегреческая легенда. Венера вздумала купаться в одном отдаленном гроте, куда не мог проникнуть ни один глаз человеческий, но вдруг заметила, что несколько смертных смотрят на нее... Тогда, придя в неописуемый гнев, она взывает к Зевсу и умоляет наказать дерзновенных. Зевс внемлет ее мольбе и хочет покарать их смертью, но потом смягчается и превращает их в анютины глазки, роспись которых выражает послужившее им гибелью любопытство и удивление.
По словам Клузиуса, средневековые христиане видели в темном, находящемся посредине цветка пятне треугольник и сравнивали его со всевидящим оком, а в окружающих его разводах - идущее от него сияние. Треугольник изображал, по их мнению, три лица св. Троицы, берущие свое начало из всевидящего ока - Бога Отца.
Вообще цветок этот в средние века был окружен таинственностью, и в одном из монастырей траппистов можно было видеть на стене громадное изображение его с мертвой головой в центре и надписью: "memento mori". Быть может, белые анютины глазки потому и считают в Северной Франции символом смерти, никогда никому не дарят и не делают из них букетов.
Хризантема в Японии цветок смерти - и одновременно цветок императора - только они имели право украшать им одежды, других за это убивали.
В Италии хризантема – символ любви; символ глубокой безмолвной печали; символ смерти.
В Англии хризантемы являются не столько цветами для букетов, сколько похоронными.
В Европе белые хризантемы считаются траурными цветами и символом глубокой печали. Венки из них во Франции возлагают на могилы.
-
В Европе хризантемы являются не столько цветами для букетов и украшений, сколько похоронными. Служа как бы символом безмолвной глубокой печали, они возлагаются, особенно парижанами, на гроб. Сделанные из них венки, просто срезанные цветы, а иногда даже и цветущие растения в горшках расставляются вокруг гроба, кладутся на гроб и на могилу. Такую же роль они часто играют и у итальянцев. Вот почему, вероятно, Мантегацца считает их цветами мертвых и рассказывает об их происхождении такое грустное предание:
«Жила-была много лет тому назад в одном итальянском городке бедная женщина. Муж ее был страшный пьяница, который только и делал, что пропивал то, что зарабатывал, и она одна должна была выбиваться из сил, чтобы добывать хлеб для пропитания. Но у нее было одно утешение, скрашивавшее ее горькую жизнь и дававшее ей силу бороться,— малютка Пьеррино. Она только для него и жила, только им и дышала. Однако злая судьба преследовала ее. Ребенок заболел и умер. В минуту отчаяния несчастная женщина хотела было лишить себя жизни, но соседки удержали ее. Затем она схватила горячку, ее отвезли в больницу, и два месяца она находилась между жизнью и смертью. Но выздоровела, и постепенно время залечило ее душевную рану.
Она возвратилась к мужу, и опять потянулась горькая, беспросветная жизнь... Не было с нею ее дорогого мальчика, но она жила скорбью, жила воспоминанием об его смерти. И целью ее жизни, всех страстных желаний стала мечта пойти в Воскресенье на его могилку и скопить столько денег, чтобы купить ему железный крест. Она продала для этого свои заветные серьги, продала венчальное кольцо, но денег все не хватало. Этот чудный, покрытый лаком и эмалью крест был ее мечтой. И она работала и работала, копила и копила деньги...
А тем временем каждое Воскресенье, каждый праздник она ходила на дорогую могилку и украшала ее собранными по дороге полевыми цветами, которые, казалось ей, служили общением между нею и душой дорогого ее ребенка.
Но настали холода, и полевые цветы замерзли, на покупку же в магазине цветов у нее не было средств. Она просила продать ей в рассрочку, обещая аккуратно платить, но безжалостные продавцы пожимали только плечами; с той же просьбой она обращалась к богатым людям, но и те тоже не вняли ее мольбам, и с отчаянием в душе шла она на могилку, а оттуда домой.
И вот, возвращаясь однажды домой, она вдруг вспомнила, что у нее на комоде стоит букет искусственных цветов, завещанных ей покойной матерью. Букет этот был подарен матери ее мужем в день свадьбы и приносил ей всю жизнь счастье. А потому, умирая, она передала его своей дочери, наказав беречь и хранить его и никогда никому не отдавать, так как в нем залог счастья.
Вот об этом-то букете бедная женщина и вспомнила теперь и решила, несмотря на просьбу матери никому не отдаваль, все-таки снести его на могилку своего дорогого Пьеррино и положить вместо полевых цветов.
Прикрыв букет платком и стыдясь богачей, принесших чудные живые цветы на могилы своих родственников, она донесла его до могилки, положила на нее и, заливаясь слезами, молила у матери прощения, что поступила вопреки ее воле.
Горючими слезами она оросила и букет, и могилку и горячо молилась Творцу, Целителю душевных скорбей и Утешителю всех скорбящих. Молясь, она припадала к земле, и ее распущенные волосы прикрывали почти всю могилку.
И вдруг ее поразило чудо: вся могила была покрыта великолепными, всех цветов живыми хризантемами, и несшийся от них горьковатый запах как бы говорил, что они посвящены печали и смерти. Кто их посадил сюда, откуда они взялись — несчастная женщина не могла понять, тем более что букет искусственных полинялых цветов лежал между ними...
И с тех пор, — заканчивает свой рассказ Мантегацца, — ежегодно цветут на могиле, вокруг воздвигнутого наконец прекрасного железного креста, эти дивные хризантемы, а бедная мать льет слезы радости, верит и надеется...»
«Хризантемы, — говорит о них французский академик Жюль Кларти,— это венец года, цветы без запаха, мрачная окраска которых как нельзя более соответствует печальному времени года, когда они расцветают; это цветы кладбищ, цветы могил!
Из книги "Цветы в легендах и преданиях" Золотницкого.
Сушеный василек клали в подушки умершим девушкам в гроб.
Это дерево отличается обилием символических значений: от самых положительных до мрачных.
Негативная символика образа связана с представлениями об иве как дереве скорби, печали, траура (образ плакучей ивы в фольклоре), слабости в целом. Евреи полагали иву воплощением несчастья, древние греки посвящали ее богиням, связанным с подземным миром и смертью.
В Испании ива считалась не только символом поэтов и певцов, но и деревом мертвых. Считалось, что в ее ветвях сплетаются голоса мертвых, и, если прислушаться, то можно было постичь многие тайны загробного мира.
***
Мертвые как воплощение духа растительности
Представление о возрождающемся духе растительности в мифологическом понимании древних людей, возможно, слилось с совершенно конкретным представлением о душах умерших, которые весной возвращаются к жизни вместе с первыми цветами, нежной зеленью посевов и цветущими деревьями.
Известно, что у земледельческих народов восточной части Средиземноморского бассейна воплощениями духа злаков были люди, которых приносили в жертву на поле жатвы. В таком случае не лишено вероятности предположение, что в какой-то мере умилостивление духа злаков сливается с культом покойников. Считалось, вероятно, что души принесенных в жертву людей возвращались к жизни в виде колосьев, которые взошли на их крови, и во второй раз находили смерть во время жатвы. Но ведь души людей, умерших насильственной смертью, полны гнева и при первой возможности способны обрушить на убийц свою месть. Поэтому в народных поверьях стремление умилостивить души убитых людей сливается со стремлением задобрить убитого духа злаков. И как дух зерна оживает в зеленеющих побегах, так, согласно поверью, и принесенные в жертву люди возрождаются к жизни с весенними цветами, пробужденными от долгого сна нежным дыханием весны. Да, их кости упокоились в земле. Но что может быть естественней мысли о том, что из их праха пробились фиалки и гиацинты, розы и анемоны, что это кровь жертв окрасила цветы в пурпурный и розовый тона, что цветы содержат в себе частицу души принесенных в жертву людей?
Я часто думаю, что нет алей на вид
Розы, чем та, где Цезарь был убит.
И каждый гиацинт, в саду растущий,
Следы умершей прелести хранит.
Вот под ногою сочная трава,
Ковром покрывшая речные острова.
По ней ступайте легкими стопами,
Кто знает, чья под дерном голова.
После битвы при Ландене (Бельгия), самой кровопролитной в XVII веке, земля, напоенная кровью двадцати тысяч убитых, проросла летом миллионами маков, и, проходя по огромному алому ковру, путешественник мог без труда вообразить себе, что земля возвратила кровь погибших.
В Афинах великий праздник поминовения усопших приходился на середину марта, когда зацветали первые цветы. Считалось, что мертвые восстают в это время из могил и бродят по улицам, тщетно пытаясь войти в храмы и жилища, которые преграждались от козней потревоженных духов веревками, стеблями крушины и насыпями. Название этого праздника праздник цветов как нельзя лучше гармонирует со смыслом отправляемых обрядов, поскольку греки действительно полагали, что, когда распускаются цветы, несчастные духи выползают из своих тесных жилищ.
(По Д.Д. Фрезеру)
-Цветы мертвых-
-Цветы мертвых-
Цветы дня мертвых - так называют в Мексике сразу несколько разновидностей цветов, которые используются для украшения могил и алтарей на Día de los Muertos. Помимо всем известных Цветов Мертвых (Flor de Muerto) - хорошо знакомых нам рыжих бархатцев - сюда входят и несколько других видов. Считается, что запах цветов привлекает души, что возвращаются в этот день на землю, и заставляет их чувствовать себя счастливыми. Именно поэтому большинство цветов, используемых во время праздника, имеют сильный запах. Используются осенние цветы (что логично - праздник проходит осенью), все они должны долго стоять в срезке, дабы радовать глаз умерших и живых все два дня празднества или, как бархатцы, долго не увядать даже в том случае, если находятся без воды. Выбор цветов зависит также от региона и местных традиций. Но главное, что объединяет их - это символика смерти.
Cempasuchil (Бархатцы)
Бархатцы - традиционный символ дня мертвых. Однако, история этого цветка гораздо древнее. Бархатцы являются коренными жителями Мексики и Центральной Америки. Ацтеки называли их zempoalxochitl, что на языке науатль означает "двадцать цветов" и использовали их в своих погребальных ритуалах.
Живые или бумажные cempasuchil широко используются в каждой части Мексики на День Мертвых. Арки, кресты и гирлянды с цветами устанавливаются на алтарях и надгробиях. В некоторых общинах лепестки цветка используют для формирования пути от дверей дома к алтарю - чтобы яркая окраска cempasuchil и их аромат вели души к предложенным им подношениям.
Terciopelo Rojo (Целозия)
Целозия, или "петушиный гребень", это однолетнее растение тропического происхождения. Она довольно неприхотлива и ее цветы могут не увядать до 8 недель. В мексиканской культуре красный "петушиный гребень" - это цветок, символизирующий кровь Христа. И действительно: если вы видели пылающие ярко-алые шапки целозии, которые неизменно привлекают к себе взгляд, вы по достоинству оцените эту цветочную метафору. В День Мертвых красные terciopelos часто сочетаются с рыжими бархатцами для украшения алтарей и надгробий.
Alheli Blanco (Левкой седой)
Ценится за его сладкий и нежный запах. Этот цветок - коренной житель Средиземноморского побережья и символизирует красоту и простоту. Белый alheli используется для украшения алтарей, посвященный умершим детям, так как белый цвет часто ассоциируется с чистотой души ребенка.
Nube (Гипсофила метельчатая)
Родиной гипсофилы является Европа. Растение предпочитает расти на богатых кальцием почвах, в том числе любит и присутствие гипса в субстрате - отсюда и название рода. Nubes (облака) ценны во флористике в качестве наполнителя цветочных букетов и используются во время Дня Мертвых в сочетании с другими цветами.
Crisantemo Blanco (Хризантема садовая)
Хризантемы пришли к нам из Азии, они культивировали в Китае еще в 1500 г. до н.э.
В Мексике (и не только в Мексике) белые хризантемы используются на похоронах и на праздновании Дня Мертвых. Эти цветы - наследство из Испании, где хризантемы используются в День Поминовения Усопших (All Souls Day).
Gladiolas (Гладиолус)
Название цветка происходит от латинского слова Gladius (меч), его дарили в качестве приза победившим гладиаторам. Большинство видов этого растения происходят из Южной Африки.
Во многих западных культурах гладиолусы символизируют память и верность, и именно поэтому они так популярны в траурных композициях
В Мексике гладиолусы широко используются во время празднования Дня Мертвых, букетами украшают надгробия и алтари.
Связь усопших с аграрным культом
Связь усопших с аграрным культом
Земледелие - как профанное занятие, и как форма культа соприкасается с миром умерших в двух различных сферах. Первый план - это единство с землей: покойники, погребенные, подобно семенам, проникают в хтоническую область бытия, доступную только для них. С другой стороны, земледелие - это прежде всего искусство, связанное с плодородием, с воспроизводящей и умножающей себя самое жизнью, и умерших в особенности привлекает это таинство вечного возрождения, нескончаемого круговорота, беспредельной плодовитости. Подобно похороненным в теллурической утробе семенам, умершие также ожидают возвращения к жизни в новом облике.
Коллективный пир представляет собой предельную концентрацию витальной энергии, а потому пиршество, со всеми неотделимыми от него крайностями, есть обязательный элемент как аграрных празднеств, так и обрядов поминовения мертвых. В прежние времена пир устраивали рядом с самой могилой, чтобы покойник мог причаститься полноте жизненных сил, бушующих в непосредственной близости от него. В Индии главным приношением умершим была фасоль, в то же время считалось, что она имеет и эротический смысл. В Китае супружеское ложе находилось в самом темном углу жилища, там, где хранили семена и над тем самым местом, где хоронили умерших. Связь между предками, урожаем и сексуальной жизнью столь тесна, что культы погребальные, аграрные и относящиеся к деторождению сливаются иногда до полной неразличимости. У скандинавских народов Рождество представляло собой одновременно праздник в честь умерших и ритуал прославления жизни и плодовитости.
В эти дни усопшие возвращались к живым, чтобы участвовать в обрядах плодородия. В Швеции женщины хранят в сундуке для приданого кусочек свадебного пирога, чтобы взять его с собой в могилу. Подобным же образом как в скандинавских странах, так и в Китае женщин принято хоронить в их свадебных платьях. "Арка почета", воздвигаемая на пути новобрачных, отождествляется с той аркой на кладбище, через которую проносят покойника. Нет нужды упоминать здесь свадьбы post mortem, чей смысл следует видеть в стремлении обеспечить усопшему наиболее благоприятные жизненные условия, погрузив его в сферу, связанную с рождением.
Если умершие стремятся к формам существования, характерным для семени и зародыша, то и живые нуждаются в них, чтобы спасти свои посевы и защитить урожай. Пока зерна остаются в земле, они находятся также "под юрисдикцией" мертвых. Мать-Земля, или Великая Богиня плодородия, одним и тем же способом определяет судьбу семян и судьбу покойных. Но эти последние оказываются порой ближе к человеку, и именно у них просит хлебопашец помощи и благословения для своих трудов. Гиппократ рассказывает, что духи умерших способствуют прорастанию семян, а автору Геопоники известно, что ветры (т.е. души умерших) даруют жизнь растениям и всему существующему. В Аравии последний сноп ("старик"), убранный самим хозяином поля, кладут в могилу и погребают вместе с молитвами, в которых просят о том, чтобы "зерно возродилось от смерти к жизни". Во время сева финны зарывают в землю кости мертвеца (их берут на кладбище и возвращают туда после жатвы) или какие-то вещи, принадлежавшие покойникам. При отсутствии тех и других крестьяне довольствуются землей с кладбища или с перекрестка, через который проносили усопших. У немцев принято вместе с семенами бросать на поле горсть земли со свежей могилы или солому, на которой кто-то недавно умер. Охраняет урожай змея - животное, связанное по преимуществу с погребальным культом. Чтобы защитить урожай, перед началом весеннего сева приносили жертвы умершим.
По книге Мирчи Элиаде "Трактат по истории религий"
Букеты от новозеландской флористки Georgie Malyon. Особое место в ее творчестве отдано мотиву Memento Mori.
+Альбом+
+Альбом+
@темы: обряды и традиции, поверья и приметы, творчество на тему, атрибуты погребения и похорон, Прогулки с Бароном (Мифологические образы Смерти)
-
-
22.06.2011 в 22:10Связанная, таким образом, с воспоминанием о похищении Прозерпины Плутоном, фиалка считалась у греков цветком печали и смерти, которым украшали как смертное ложе, так и могилы молодых, безвременно погибших девушек.
Их же символом были на могилах нераскрывшиеся бутоны роз. В основном белых, конечно же (красный мрамор не настолько красен
Маргаритки еще называют "Смертными цветами" - Адмет, любимец Аполлона, упросил богинь судьбы Мойр не дать ему умереть в назначенный час, если кто-либо другой согласится принять за него смерть. Когда же настает час его смерти, никто из друзей не решается за него умереть. Даже престарелые родители, и те не хотят пожертвовать ради него свою жизнь. Только верная жена его Альцеста отказывается от полной радости жизни и умирает за него. Тогда Геркулес, зашедший к нему во время совершения своих подвигов, узнав случайно об этом великом самоотверженном и великодушном поступке, решается во что бы то ни стало возвратить ее снова к жизни. Он отправляется в Аид и добивается у Танатоса, чтобы он опять вернул ее на землю; но так как в человеческом виде она не может уже вернуться, то появляется в виде цветка - маргаритки.
Анютины глазки и тоже древнегреческая легенда. Венера вздумала купаться в одном отдаленном гроте, куда не мог проникнуть ни один глаз человеческий, но вдруг заметила, что несколько смертных смотрят на нее... Тогда, придя в неописуемый гнев, она взывает к Зевсу и умоляет наказать дерзновенных. Зевс внемлет ее мольбе и хочет покарать их смертью, но потом смягчается и превращает их в анютины глазки, роспись которых выражает послужившее им гибелью любопытство и удивление.
По словам Клузиуса, средневековые христиане видели в темном, находящемся посредине цветка пятне треугольник и сравнивали его со всевидящим оком, а в окружающих его разводах - идущее от него сияние. Треугольник изображал, по их мнению, три лица св. Троицы, берущие свое начало из всевидящего ока - Бога Отца.
Вообще цветок этот в средние века был окружен таинственностью, и в одном из монастырей траппистов можно было видеть на стене громадное изображение его с мертвой головой в центре и надписью: "memento mori". Быть может, белые анютины глазки потому и считают в Северной Франции символом смерти, никогда никому не дарят и не делают из них букетов.
Хризантема в Японии цветок смерти - и одновременно цветок императора - только они имели право украшать им одежды, других за это убивали.
В Италии хризантема – символ любви; символ глубокой безмолвной печали; символ смерти.
В Англии хризантемы являются не столько цветами для букетов, сколько похоронными.
В Европе белые хризантемы считаются траурными цветами и символом глубокой печали. Венки из них во Франции возлагают на могилы.
Сушеный василек клали в подушки умершим девушкам в гроб.
можно утащить перепостом?
-
-
23.06.2011 в 00:23про василек нигде не встречал.
конечно
-
-
23.06.2011 в 04:58-
-
26.06.2011 в 02:23В русском языке гранат получил свое название за сходство его кроваво-красных зёрен с драгоценными камнями - гранатами. Согласно древнегреческому мифу Персефона, дочь богини плодородия Деметры, была похищена повелителем подземного царства Аидом. От горя Деметра перестала выполнять свои обязанности. На Земле наступил неурожай и голод; люди перестали возносить хвалы богам. Это не понравилось Зевсу, и он захотел вернуть Персефону на Землю. Зевс приказал Аиду освободить пленницу.
Однако перед расставанием с прекрасной Персефоной повелитель царства смерти дал ей несколько зерен граната, которые являлись символом брака. Аид не сказал, что, вкусив этих волшебных зерен, она навечно станет его супругой. С тех пор Персефона была вынуждена проводить две трети года на земле, а на треть спускаться к Аиду.
В Древней Греции гранат символизировал смерть, забвение, но также изобилие, великодушие и надежду на бессмертие. Древние греки также считали, что плод граната возник из крови бога плодородия и виноделия Диониса. В христианской традиции гранат является одной из эмблем девы Марии. На многих живописных изображениях Христа он держит в руке гранат, который является символом воскрешения.
Гиацинт символизирует печаль, так как появление его связано с гибелью любимца Аполлона – Гиацинта. Бог ветра Зефир, претендовавший на дружбу с покровителем муз, из ревности изменил дугу полета диска, брошенного Аполлоном, и направил его прямо на юношу Гиацинта – сына царя Спарты. В память о прекрасном спартанце вырос цветок, на основании лепестков которого слезы Аполлона начертали инициалы, напоминающие древнегреческие буквы A и I, соединив тем самым бога и человека.
Научное название белладонны переводится с итальянского языка как "прекрасная женщина". На Руси это растение издавна было известно как "красавка" или "красавица".
Белладонна
Однако такое наименование белладонна получила вовсе не благодаря своему привлекательному внешнему виду. С помощью белладонны женщины на протяжении многих сотен лет пытались стать красивее. Причем иногда даже с риском для своей жизни, ведь белладонна - растение ядовитое. Оно содержит яд атропин, который может вызвать тяжелейшее отравление. В результате у человека начинается сильное возбуждение, доходящее до бешенства, отчего в народе это растение и получило название "бешеница". Не случайно великий шведский систематик Карл Линней отнес белладонну к роду Atropa, названному так в честь греческой богини судьбы Атропы. Согласно мифу, Атропа обрывает нить человеческой жизни (греч. atropos - "неумолимый", "безвозвратный").
Однако уже в Древнем Риме женщины применяли сок белладонны для того, чтобы расширить зрачки, и тем самым сделать глаза выразительнее и привлекательнее. Соком же ягод римлянки румянили себе щёки. В Средние века белладонна также использовалась модницами в качестве косметического средства.
-
-
26.06.2011 в 02:31-
-
07.09.2015 в 20:22Иногда это волшебные весы, иногда - стул. Если встать на весы или стул, то попадешь на тот свет, а на том месте, которого касались ноги, вырастут цветки бусуёка (базилика)
" Ему показывают все комнаты. Видит он: в одной комнате стоят весы. Спрашивает Бусуёк:
– Что это за весы?
Ему говорят:
– Это такие весы: если встанешь на них, то попадешь на тот свет.
– Интересно, – говорит Бусуёк. Захотелось ему проверить, встал он на весы и тотчас на тот свет провалился. А на весах, на том месте, где ступила его нога, вырос цветок бусуёк.
Попал Бусуёк на тот свет, А там все люди немые, даже собаки не лают. "
www.litmir.co/br/?b=191445&p=54
UPD: ну и классическая история из Декамерона "Изабелла или горшок с базиликом, в которой девушка "хоронит" голову убитого любовника в цветочном горшке и сажает поверх куст базилика, который поливает слезами.
Помимо символического значения "цветка мертвых", есть и вполне практическое объяснение выбора этого растения. У базилика сильный запах, который теоретически мог бы отбить запах тления мертвой головы, приглушенный землей в цветочном горшке.
-
-
07.09.2015 в 20:51-
-
07.09.2015 в 21:09-
-
09.09.2015 в 00:47-
-
09.09.2015 в 14:29Всегда уж точно нет. Сам базилик родом из Ирана, по некоторым сведениям ареал больше, но короче Средняя Азия, в Европу его еще войска Македонского завезли. А потом базилик надолго забыли. На юге Европы базилик распространился в раннем Средневековье. В основном в портовых городах, которые имели связь с Ближним Востоком и северной Африкой. До сих пор в Италии лучший сорт базилика называется "генуэзским".
В средневековых травниках, особенно в кодексах Салерно (в городе Салерно находилась прославленная медицинская кафедра, там же был создан Салернский кодекс здоровья), базилик был представлен не только как цветок мертвых, но и как афродизиак и как растение, дарующее бессмертие. Не только растение, привлекающее духов, но и отпугивающее и подчиняющее их. Что не удивительно, средневековые символы были амбивалентны как правило. Например, козел был не только символом сатаны, но, белый козел или коза были и символами Христа, как животное, которое умеет отличать дурную траву от доброй.
Изначально базилик в Европе не употреблялся в пищу. Имел декоративную и лечебную функцию. Именно поэтому девушка Изабелла из новеллы "Декамерона" похоронила голову любовника в горшке с базиликом - это "горшки" были очень большими, практически садовыми вазами и были не редкостью в богатых домах Италии.
В Европе добавлять в еду базилик стали только в XVI-XVII вв, эта пряность стала "коронной" в итальянской кухне, позже базилик распространился через Рагузу (Дубровник) и по южнославянским странам.
В некоторых толкованиях языка цветов базилик считался символом высшей степени ненависти. Пучок базилика посылался кровным врагам, как объявление вендетты. "Он вышел из дома в венке из базилика" - означало, что человек идет убивать своего кровного врага. Но это касалось только мужчин, базилик в свадебном венке невесты в той же Сербии, Южной Чехии, Украине, считался оберегом от злых языков и глаз.
Есть средневековая легенда о маге Аллобиусе, который погиб в тот день, когда его кухарка сорвала оберег-базилик, чтобы добавить в пищу и заклятые этим растением духи вырвались наружу.
Впрочем, мистические свойства приписывались не только базилику, но и другим растениям с сильным запахом.
Банальная в наше время огородная петрушка, некогда считалась растением мертвецов, ее использовали в ритуалах связи с мертвыми, в античности считалось, что корни петрушки проникают в глубины Тартара.
"Петрушка настолько стойко ассоциировалась со смертью, что встреча армии с ослом, нагруженным мешками с петрушкой, была сочтена предзнаменованием смерти, и заставила армию ретироваться с поля боя. Древние греки даже название этой травы считали эффективной защитой от мстительных духов, поэтому оно часто встречается в заклинаниях и текстах народных песен.
Древнегреческий миф связывает происхождение петрушки с пролитой кровью героя Архемора. Петрушкой увивали могилы, и венками из петрушки награждали победителей похоронных соревнований. Именно ими увенчивали победителей Немейских игр, "что связывало петрушку с культом героя и в некоторой степени объясняло ее связь с теми, кто умер мученической смертью. В христианской традиции отношение к петрушке во многом совпадает с языческим. В Европе существует обычай высаживать петрушку в огород не в любой день, а только в Страстную пятницу – день смерти не только Иисуса, но и его языческих двойников, Аттиса и Адониса.
Существовало и другое объяснение высаживания петрушки в Страстную пятницу: поскольку она прорастает медленно, считалось, что прежде чем появиться на свет, она ходит к дьяволу девять раз (или 2, 3, 7 раз). Вот по этой причине "ее следовало сеять в Страстную Пятницу, когда почва искуплена от власти Сатаны. Посев в другое время считается несчастливым и может даже вызвать смерть в семье сеющего в течение года". Ассоциация петрушки со смертью легла в основу следующих английских пословиц: "Поле петрушки приведет мужчину в седло, а женщину в могилу; "Если в огороде растет петрушка, смерть придет еще в этом году".
www.a700.ru/plants/travy/344-petrushka.html
-
-
18.09.2015 в 10:20