La douleur passe, la beauté reste (с) Pierre-Auguste Renoir
«Человек жив, пока о нем помнят»,
— считают малагасийцы
Фамадихана – это праздник на острове Мадагаскар. Отмечается приблизительно раз в семь лет. Во время него жители открывают семейные склепы и достают оттуда останки своих родственников, чтобы облачить их в новую одежду. После этого мадагаскарцы устраивают танцы с телами усопших – играет живая музыка, приносят в жертву животных, а мясо раздают гостям и членам семьи.
Жители Мадагаскара верят, что люди были сотворены не из праха земного, а из тел их предков. Поэтому праздник – это дань уважения тем, кто подарил им жизнь. Также считается, что мертвые не покидают свои тела, пока те не разложатся полностью. До этого момента они могут общаться с живыми.
Фамадихана (famadihana) - обряд перепеленания и перезахоронения умерших у малагасийцев. В настоящее время проводится у мерина и бецилеу. Это общение живых членов семьи с предками, вторые похороны.
Проводится через несколько лет после смерти, когда тело усыхает. День назначает знахарь или астролог (мпанандру), это обычно среда. Близкие родственники вынимают покойного из склепа, вносят во двор и кладут на помост в северо-восточном углу двора. Для церемонии нанимают музыкантов и актеров традиционного малагасийского театра (хира гаси, hira gasy). Плакать нельзя, все ласково и весело говорят с предком; устраивается угощение для всех родственников и знакомых.
Тело заворачивают в новый саван (ламбамену) из домотканого шелка, окрашенный отваром дерева нату (nato)(такая ламбамена не истлевает в земле). Лоскуток от простыни, на которой несли покойника, приносит счастье, поэтому по окончании процессии на простыню набрасывается толпа.
В результате первой фамадиханы предок переходит из "нечистого" мира мертвых в священный мир предков и становится могущественным божественным разана. Фамадихану проводят раз в несколько лет, несмотря на то, что затраты на неё составляют как минимум треть среднего годового дохода.
Владимир Алексеевич Корочанцев. Мадагаскар - остров загадок. Москва, 2003. О характере малагасийцев стр. 61
-Что такое фамадихана-У разных народов разное отношение к смерти и разные ритуалы. Поэтому нельзя подходить со своими мерками к традициям других культур, а тем более ерничать, как это делают некоторые.
Занимаясь Мадагаскаром много лет, я, конечно, знала о фамадихане. Многое меня удивляло. Хотелось все увидеть своими глазами и понять. Случай представился в 1979 г., когда со студентами ИСАА при МГУ мы были на стажировке в Университете Мадагаскара (ныне Университет Антананариву).
На Мадагаскаре — все уникально. Это касается и фамадиханы.
Слово «фамадихана» (famadihana) у нас часто переводят как «переворачивание». Однако это не совсем точно. Наоборот, ведь когда несут «разана» (предка семьи), стараются его не перевернуть. Скорее, это означает «заворачивание» — заворачивание в новый саван, а в более широком смысле — перезахоронение усопших.
Фамадихана — частный случай культа предков. Вера в предков была основным верованием малагасийцев. В древности объектом религиозного поклонения1 служили те из предков, которые при жизни занимали значимое положение в обществе. Прижизненное подчинение власти вождей перешло в их посмертное обожествление. Со временем культ обожествленных правителей постепенно сходит на нет. Объектом почитания все больше становятся прародители семьи, рода. Фамадихана является отражением той огромной роли, какую играют в малагасийском сознании узы кровного родства, почтения, которым пользуются старшие по возрасту. Она гармонично вплетается и в представления малагасийцев о продолжении рода.
Тут можно вспомнить впечатления известного польского писателя и путешественника Аркадия Фидлера. В своей увлекательной книге о Мадагаскаре он объясняет, почему нынешние малагасийцы совершенно не помнят истории Бенёвского, не знают ни легенд, ни былин о нем. «Бенёвский не создал мальгашской семьи, здесь у него нет наследников по крови, поэтому можно предполагать, что память о нем предана забвению. Нет потомков, которые обязаны были бы напоминать о его деятельности»2.
Фамадихана — важный обряд, и к нему относятся ответственно и серьезно. Считалось позором, если малагасиец не похоронен в родовой гробнице. Если кто-то умирает на чужбине, долг близких перевезти его прах на родину3. Малагасийцы говорят: "Velona iray trano, maty iray fasana", что означает: «Живые, мы живем в одном доме, мертвые — в одном склепе».
По представлениям древних, умершие как бы продолжали оставаться членами рода и оказывали влияние на жизнь потомков. Поэтому вполне очевидно, что живущие должны заслужить их благосклонность. И фамадихана — возможность доказать умершим, что их по-прежнему любят, задобрить предков (или предотвратить их гнев)4.
* * *
Об исторической давности фамадиханы мало что известно. Свидетельства появляются лишь с приходом европейцев. Уже первый европеец, побывавший в Антананариву в 1777 г., Н. Мейер, упоминает об этом обычае5.
Рассказывают, что было правилом возвращать в Имерину тела солдат, погибших в экспедициях в прибрежные районы. Их осуществлял Радама I, выполняя завет отца «ny riaka no valamparihiko» («море — граница моего государства»). Из этого делается заключение, что обряд имеет относительно недавнее происхождение и появился в монархический период6. Особенно широко он практиковался на Высоком плато, у народов мерина и бецилеу.
Тщательно расписанный ритуал начинается с извлечения «разана» из гробницы (fasandrazana), затем его заворачивают в новый саван («ламбамену»)7 и возвращают в родовый склеп8.
В 2005 г. я как-то ехала в Анцирабе. Где-то на полпути мой спутник Пьерро попросил шофера остановиться около могильного склепа у самой дороги. Я удивилась: мы проехали мимо многих таких захоронений.
— Это не обычный склеп, — сказал он и поведал интригующую историю.
По преданию, у одного мужчины было две жены. Обе безумно его любили. Когда он умер, каждая хотела похоронить его в своем родовом склепе. Упорство в отстаивании своих прав достигло такой остроты, что вынудило их разрезать труп ровно пополам, и каждая захоронила свою половину...
Такого рода «романтические» эпизоды встречаются нечасто, хотя, очевидно, производят сильный драматический эффект на туристов.
* * *
Гробницы — это углубленный в землю склеп, сложенный из разной величины камней. Его можно вскрывать не раньше, чем через год после последнего захоронения: тело (nofo) должно истлеть, извлекают прах (taolambalo)9.
Земля, где покоятся останки предков (tanindrazana), является неотчуждаемой (там «спят духи предков»), ее нельзя ни продать, ни обменять.
Проводится фамадихана в сухой сезон, в июне — сентябре. На Мадагаскаре это зимние месяцы. Закончены полевые работы. Спит природа, а образ смерти — тишина и холод.
В это время в окрестностях Антананариву нередко можно встретить шумные вереницы людей, тянущиеся порой на добрый километр. Пританцовывая под собственное пение, слегка навеселе, несут над головой «разана»...
Решение организовать церемонию часто связано с мистикой. Как правило, духи усопших говорят медиумам (или жалуются кому-то из близких родственников во сне), что им «холодно». Так подается сигнал. Для совершения обряда глава семьи советуется с астрологом (mpanandro). Тот определяет день и час вскрытия гробницы, начало и конец церемонии.
Семья начинает готовиться заранее. За месяц надо пригласить всех родственников, как близких, так и дальних, ближайших друзей и знакомых, а также жителей деревни, откуда родом покойный и где чаще всего находится его родовая гробница. Затем получить разрешение властей на проведение обряда. И, наконец, приготовить все необходимое: купить ламбамену, циновки (tsihy hisetra), заказать одежду, заготовить пищу и напитки...
* * *
Итак, где-то в начале июля 1979 г. мои хорошие знакомые, Фара и ее муж Сулу, оба бывшие студенты УДН, пригласили меня на «эксгумацию» бабушки Фары, которая умерла семь лет назад. Фамадихана состоится в следующую среду.
Сгорая от нетерпения, жду среды. Едва рассвело — я уже на ногах. Мысль о встрече с неизведанным переполняет предвкушением таинства.
В семь, как и договорились, Фара и Сулу заехали за мной. Семья их, достаточно состоятельная, жила в двухэтажной вилле в центре города — в Анкадивату.
Когда мы подъехали к дому, там уже собрались десятка два родственников и друзей. Последовали приветствия и недолгий разговор-знакомство. Мы прошли в дом. Ждем, пока соберутся остальные. Нам предложили отварную говядину с рисом — подкрепиться (hamahanana).
В углу я заметила миниатюрный столик. Запомнилось, что в одном из разговоров было сказано, что надо положить туда "Sao-drazana" («благодарение предку»). Я, конечно, исправно это сделала — положила 1000 малагасийских франков и сказала положенное: «Mionera soa ny lany е!»10 Один из сыновей Фары аккуратно записал в блокнот сумму подношения11.
Время около девяти. Солнце быстро разгоняет туман и начинает согревать. Наконец, все в сборе.
Семья, друзья и гости рассаживаются по машинам. Медленно трогаемся в путь. Головная машина украшена национальным флагом, на стекле — фото бабушки. Водители встречных автомобилей отдают салют, пешеходы — снимают шляпы.
Усыпальница находится в Андрануфуци — не очень далеко от столицы, километров пятнадцать по направлению к Анцирабе.
Дороги на Мадагаскаре в те времена оставляли желать лучшего... Выезжаем за пределы столицы. Через пару километров асфальт кончается. Пыльная проселочная дорога. Редкие машины вздымают за собой длинные шлейфы красноватой пыли. Несколько раз повстречались повозки, запряженные зебу.
Окрестности Антананариву удивительно живописны: невысокие зеленые холмы, вдали — сопки горного массива Циафадзавуна12.
С обеих сторон — бесконечные квадратики рисовых полей. Порой встречаются селения — несколько небольших хижин из красной глины. Колоритно выглядят рядом с ними христианские храмы. Красотой пейзажей можно любоваться бесконечно, перестаешь даже обращать внимание на дорогу...
Примерно через час мы добрались. На высоком холме, поодаль от селения, — склеп, доминирующий над окружающей местностью. Оставляем машины у подножия холма и поднимаемся по довольно крутой тропке.
Серого цвета гранитный склеп, типичный образец родовой гробницы: углубленный в землю, метра три шириной и четыре длиной. Тишина, покой и уединение.
Огромный плоский камень служит дверью. Как объяснила мне Фара, вчера вечером ее дедушка и два брата были здесь, чтобы «предупредить бабушку» о предстоящей фамадихане, и чуть-чуть отодвинули камень13. Тем не менее, потребовалось немало усилий, чтобы открыть вход.
Над склепом укрепили государственный флаг. Представитель местных властей зачитал официальное разрешение на обряд. Дедушка Фары, он же глава семьи, начинает «кабари» (речь). Как и положено, прежде всего извиняется, что берет слово первым, хотя здесь есть более достойные... Приветствует всех родственников и друзей, благодарит представителей властей.
Приближается полдень. Теперь можно открывать могилу.
Внутрь склепа имеют право входить лишь ближайшие родственники, и только мужчины. Как специальному гостю хозяина мне разрешили войти. Гробница производит мрачное впечатление, хочется скорее выйти на воздух. Внутри холодного подземелья на «стеллажах» вдоль северной и южной стен, в два ряда, головой к востоку лежат «разана», завернутые в полуистлевшие ламбамены14. «Бабушку» положили на циновку и вынесли наружу.
Каждый из присутствующих подходил к ней и говорил несколько ласковых слов. Затем спустились вниз к машинам, водрузили «бабушку» на крышу и двинулись в обратный путь.
Дома ближайшие родственники унесли «бабушку» в специально поставленную палатку (в дом вносить нельзя!). Там происходит самая важная часть фамадиханы, к которой не допускают посторонних. Родственники заворачивают ее в новую ламбамену (или несколько ламбамен) и, в зависимости от семейных традиций, совершают кое-какие ритуальные обряды.
Посреди двора я увидела женщину в белом платье, сидящую на чем-то вроде пуфика на циновке. На шее и руках у нее — дорогие украшения. На голове — красивый, в ярких желтых цветах платок. Служанка держала над ней зеленый зонтик. Это оказалась старшая сестра бабушки. Как мне объяснили, она была «раматуамбе» (самая старшая женщина в семье, родоначальница рода)15. Вокруг стояли родственники и друзья. Заметно было почтение, с которым к ней обращались даже пожилые люди.
Примерно через час «бабушку» вынесли и положили на небольшом возвышении на веранде. Меня предупредили, что фамадихана сопровождается многочисленными «фади» (табу): нельзя класть «тело» на землю, произносить имя усопшего, показывать на него пальцем.
Наступил ответственный момент. Подходя к «бабушке», родственники гладят ее, говорят, что рады приветствовать в этом доме. С нею разговаривают, просят благословения. Одни просят дать им детей, другие — здоровья, третьи — богатства...
Начинаются длинные кабари. Ораторы сменяют друг друга. Рассказывают о том, что произошло в мире после ее ухода: циклон, последние президентские выборы, кто родился, кто умер в семье. Старшие (zanadrazana) пользуются случаем, чтобы еще раз объяснить молодым их генеалогию.
Все это время идет большое застолье. В «trano madio» (гостиная) накрыты столы, где выставлено обильное угощение: горячие и холодные блюда, varibemenaka — рис и большое разнообразие "laoka"16: мясо зебу, свинина, птица всех сортов... Пища обильная и жирная. Приготовлена на пару, поскольку есть жареное во время фамадиханы считается «фади». Сказочный десерт — всевозможные фрукты, аппетитнейшие сладости... Рекой льется вино и "toaka gasy"...17.
Я сидела за столиком возле окна на веранду, внимательно наблюдая за церемонией. Фара сразу предупредила меня, что я вряд ли испытаю восторг от лицезрения происходящего. И оказалась права. Признаюсь, я не выдержала испытания. То ли от жирной пищи, то ли от жары... — в момент, когда «бабушку» укладывали для всеобщего обозрения на веранде, мне показалось, будто внутри там что-то перекатывается... В голове помутилось, я закачалась и — впервые в жизни — чуть было не упала в обморок. К счастью, мои друзья, видимо, внимательно следили за мной (очевидно, у них был уже опыт), подхватили меня под руки и вывели на воздух — на противоположную сторону дома. Сулу сказал, что выдержать такое трудно. Я, однако, быстро пришла в себя.
Во дворе продолжалось веселье. Пели и плясали. Фамадихана — церемония отнюдь не траурная. Никто не должен показывать свою печаль. Плакать считается «фади». Празднуют краткое возвращение «разана» в мир живых. Радуются общению с ним. И готовы весь день петь его любимые песни и танцевать.
Началось выступление профессиональных певцов и танцоров. Специально наняли музыкальный ансамбль «Три звезды» ("Kintana telo"). Музыканты призваны не только создавать праздничное настроение у живых, но и показать «разана», что у его потомков все хорошо, что они довольны и радуются жизни.
Гремит музыка, бьют барабаны. Все больше народу пускается в пляс. Танцуют, в том числе с «разана» на руках.
Веселье продолжалось еще примерно часа два18.
Наконец, четверо мужчин подняли «бабушку» и на вытянутых руках понесли к машине. Водружают на крышу автомобиля, и процессия вновь отправляется в Андрануфуци.
Когда подошли к склепу, согласно правилам, «бабушку» высоко подняли над головой и семь раз обнесли вокруг склепа.
Затем стали опускать в склеп. Несут вперед ногами. Первой вслед за «бабушкой» туда вошла Раматуамбе. Она стала перечислять, кто там захоронен: "Itsy Ranona..."19 Потом указала место, куда следует положить «бабушку». (По обычаю «разана» кладут обратно в склеп не на прежнее место, а на новое — в соответствии с табелью о рангах.)
После чего вошли другие члены семьи. Все знают, где лежат их самые близкие. С ними разговаривают. Кто-то пользуется случаем, чтобы набросить новую ламбамену на «своего» — когда еще удастся провести фамадихану! Обратила внимание — у рядом стоящей женщины увлажнились глаза. Послышалось даже, что кто-то прошептал: «Возьми меня к себе, любимый!». Прощаются и выходят.
Отец Фары (он — старший из сыновей) поблагодарил гостей, пожелал благополучия всем родственникам и друзьям и обратился к «бабушке»: «Благослови нас и не забирай молодыми».
В завершение представитель местной власти взял слово и напомнил, что надо не забыть поблагодарить Бога.
После чего задвинули камень-дверь, замазали глиной щели.
Участники разорвали на части циновку, на которой несли «тело», — один из ритуалов предписывает бесплодным женщинам положить кусочек ее под матрац (считается, что это излечивает от фертильности)20.
Было уже темно (в Антананариву темнеет рано), когда мы вернулись. Я отправилась восвояси — слишком напряженным был этот день.
А праздник продолжался. Рассказывали, что танцевали всю ночь.
* * *
Как известно, распространение христианства оказало лишь поверхностное воздействие на традиционные обряды — в большой мере благодаря терпимости христианских церквей. Фамадихана сохранилась в силе, лишь над склепом появился крест21.
Однако реальность современного мира такова, что постепенно происходит вытеснение традиционного образа жизни. К счастью или несчастью, этот процесс необратим. Шаг за шагом в результате процессов глобализации появляются новые взгляды и представления, в корне отличные от господствовавших несколько поколений назад.
Если в 70-х, когда я расспрашивала малагасийцев, получивших образование в Европе, проводят ли они фамадихану, многие говорили, что не верят в благословение предков, но у них есть традиционно мыслящие родители и куча родственников, есть соседи, с которыми необходимо считаться. Достойная фамадихана повышает авторитет семьи...
Торжественные церемонии требовали, однако, больших усилий и затрат — порой на это уходили годовые накопления семьи. Нужно было ведь не просто устроить громадный праздник для нескольких сот человек, но и заплатить специальный налог за каждый перезахороненный труп. Хозяин церемонии должен был иметь красивые украшения, если у него их нет — купить или одолжить. Много денег уходило на обновление родового склепа. Он должен быть красивым и просторным. Поэтому склепы мертвых подчас находились в гораздо лучшем состоянии, чем дома живых. Как сказал поэт: «Из гранита я строю дом своей смерти, и всего лишь из пальмы — хижину жизни»...22
— Во что обошлось проведение фамадиханы в прошлом году вашей семье? — поинтересовалась я у профессора Университета Антананариву З. Беманандзары уже в наши дни.
— Не могу сказать, сколько тратят богатые. Довольно скромная фамадихана, по-моему, — не меньше двух миллионов ариари23.
Но несмотря на это, в нынешнем Мадагаскаре в той или иной форме фамадихану практикуют представители всех слоев общества. Даже по конституции Мадагаскара клятва вновь избранного президента начинается словами: «Торжественно клянусь перед Богом и перед предками...»
Но если фамадихана не уходит в прошлое, то модернизируется. Ритуал претерпевает значительные изменения. Согласно традиции объектом почитания служили давно умершие, основатели родов. Теперь же, как правило, проводят перезахоронение еще не забытых родственников, скончавшихся относительно недавно. Все больше людей, включая руководителей государства и деловой элиты, хоронят своих близких не в родовых гробницах, а на европейском кладбище (fasambazaha) в Андзанахари — здесь похоронены известный поэт Ж. Рабеманандзара, отец бывшего премьер-министра Жака Силла, сестра президента М. Равалумананы. Или же во вновь построенных (более или менее роскошных — в зависимости от достатка семьи) индивидуальных склепах — так похоронены Сезэр Рабенуру, бывший президент Малагасийской академии, Бау Андриамандзату, потомок Ранавалуны III, и др.
Упрощается и сама организация фамадиханы. Если прежде шикарные церемонии, говорят, собирали до 2000 гостей, ели, пили и плясали 5 суток, закалывали до 120 зебу, то в новых условиях семья часто приглашает лишь ближайших родственников. Чтобы сократить расходы, зебу не забивают, а покупают мясо в магазине. Ламбамена все чаще заменяется ламбой из нейлона.
Появилась большая демократичность в одежде. Раньше родственники мужского пола обычно были одеты в одинаковые яркие полосатые малабари, в одинаковые соломенные шляпы с широкими полями (satroka penjy), женщины — в разноцветные шелковые платья, праздничные ламбы и как непременный атрибут зонтики одинакового цвета. Все это заказывалось заранее. Теперь же одеваются по-простому — в обычные костюмы, молодежь — часто в джинсах, даже девушки.
Традиционные «поминки» тоже не страдают излишним консерватизмом — танцуют под модные западные танцевальные ритмы, пьют виски и кока-колу... Порой и вообще не устраивают угощения, а по окончании церемонии предлагают пирожные ("gateaux anaty carton").
* * *
В малагасийском энциклопедическом словаре "Firaketana"24 отмечались черные и белые стороны фамадиханы.
Из черных сторон, прежде всего, выделялся медицинский аспект — при вскрытии или заворачивании останков могут активизироваться бактерии, вызывающие заболевания.
Обряд сопровождается узаконенной сексуальной свободой (fikorana-maloto) и чрезмерным возлиянием браги и самогонки.
Помимо этого — огромные траты. Чтобы фамадихана была на уровне, родственники влезают в долги. Не очень богатые семьи разоряются.
А исполнения желаний не видно.
Фамадихану сопровождают ритуалы и суеверия, которые затуманивают людям мозги.
Ну, а хорошие стороны — это, прежде всего, укрепление родственных связей, сохранение преемственности единого рода. «Человек жив, пока о нем помнят» — считают малагасийцы.
И действительно, фамадихана наполнена удивительной атмосферой душевности и тепла.
Фамадихана произвела на меня неизгладимое впечатление еще и потому, что мне посчастливилось увидеть настоящую большую малагасийскую семью (только у Фары — одиннадцать братьев и сестер).
Говоря о качествах, свойственных малагасийцам, нельзя не отметить сердечную привязанность членов семьи друг к другу, доброжелательность, самоотверженность. И не только в личных, семейных отношениях, но и в дружеских, в частности по отношению к иностранцам. Странное чувство... У меня спрашивали совета, несмотря на то, что я совершенно посторонний человек, которого они видят первый раз в жизни. Мне предлагали помощь... Одна молодая женщина подарила мне свое кольцо (как мне потом сказали, единственно ценное, что у нее было)... В конце праздника у меня появилось ощущение, что меня приняли в эту теплую семью, неожиданно щедро наградив вниманием и любовью.
-Сноски-1 Некоторые исследователи считают фамадихану не обычаем, а религиозным верованием.
2 Фидлер А Горячее селение Амбинанитело. М.: Молодая гвардия, 1959. С. 40—41.
3 Большая трагедия для семьи была, если кто-то умирал от оспы, чумы, проказы, — в этом случае его нельзя было хоронить в родовом склепе.
4 Этнографы полагают, что своими корнями эти обычаи уходят в те далекие времена, когда земледельцы, приступая к обработке рисовых полей, приносили жертвы силам плодородия.
5 Mayeur, Nicolas (1747—1813). Voyage dans le sud et dans l'intérieur des terres ... // Bulletin de l'Academie Malgache. XII-1, 1993. P. 169.
6 Rev. Haile J. H., Fandroso J., Carol J., Berthier H. и другие.
7 Буквально: «красная ткань» — специально изготовленная шелковая ткань, окрашенная в красный цвет отваром дерева нату (nato). Такая ткань долго не тлеет.
8 Другая разновидность фамадиханы — перенесение останков из временного захоронения (fasana anitrika) в уже имеющуюся гробницу предков или из старого захоронения во вновь построенную семьей родовую гробницу.
9 Прежде фамадихану проводили довольно часто. Порой извлекали еще разлагающееся тело. Это приводило к инфекциям.
10 «Чтобы компенсировать ваши расходы».
11 "Sao-drazana" (в деревне часто говорят — "kao-drazana") — обязательный атрибут фамадиханы. Во время церемонии непременно совершаются денежные приношения. Каждый член семьи и приглашенный дает деньги — кто сколько может. В деревне — кто сколько может кружек риса.
12 Циафадзавуна — можно перевести примерно как «постоянно в облаках».
13 Это делается, чтобы выпустить неприятный запах.
14 Иногда, правда, тела нагромождены друг на друга и нельзя различить, чьи это останки, тогда их не извлекают, а «переодевают» внутри. Часто таким образом в одну ламбу заворачивают вместе близких родственников (супругов, братьев/сестер). Или просто накрывают новой ламбаменой.
15 Иногда в этой роли выступает одна из старших дочерей (zananivavy).
16 Laoka — это то, что едят с рисом. В отличие от нас, для малагасийцев основное блюдо — это рис, а все, что едят с рисом (мясо, рыба...) — laoka (гарнир?).
17 Местный ром из сахарного тростника.
18 Раньше ждали сутки, прежде чем захоронить «разана», а то и несколько дней могло длиться торжество.
19 Вот [лежит такой-то].
20 Бесплодие считается не только несчастьем, но и позором женщины, пусть невольно, но наносящей ущерб численности рода.
21 Фамадихана является общим для всех малагасийцев обрядом, независимо от вероисповедания.
22 "Vato no anorenako ny fasandrazana fa ny palmier fotsiny ny tranobongo ipetrahako".
23 Примерно 1 тыс. долларов
24 Ravelojaona, Randzavola, Rajaonah G. Firaketana ny Fiteny sy ny Zavatra Malagasy (AL). Natonta fanindroany. № 121. Tananarive: Mpiadidy ny FIAINANA, 1948. Tkl. 147-152..
©
Танцы с костями — обряд фамадихана©
Мужчина в куртке с надписью «Адидас» склонился над трупом, закутанным в саван, и начал вместе со своими помощниками разворачивать мертвеца. Еще немного — и взорам собравшихся предстало то, что осталось от покойника, похороненного семь лет назад. Грянула музыка, исторгаемая трубами, скрипками, барабанами, и люди весело заговорили, запели, пустились в пляс. Праздник же! Сейчас истлевшие останки бабушки обернут в новую белую простыню, и начнутся долгожданные гулянья — фамадихана.
Предков надо почитать!
Так племена мерина и бецилеу на Мадагаскаре отдают своим предкам дань любви и уважения. Для европейцев этот обычай сначала кажется совершенно диким. Нельзя даже представить себе, как могут люди вытаскивать из могил кости или, что еще страшнее, полуистлевшие трупы, «переодевать» их и устраивать вместе с ними веселые пиршества.
Между тем у мальгашей это считается очень даже правильным. Мало того: если родственники хотя бы раз не выкопают своих покойников, они тем самым нанесут величайшее оскорбление умершим. Предков надо почитать, а значит, периодически возвращать их к жизни на Земле. Пусть посмотрят, что происходит в их родной деревне, повеселятся вместе со всеми, «нашепчут» кому — нибудь дельный совет, ну а потом в чистой простынке — назад, в свою усыпальницу.
Впрочем, смысл обряда гораздо глубже. Мы привыкли к тому, что смерть — это горе. А для малагасийцев — радость! И это логично: что ж плакать — убиваться, когда человек отправился в лучший мир? А вот чтобы он туда точно попал, его живые родственники должны соблюсти все ритуалы. И главный — эта самая фамадихана.
Проводится она отнюдь не единожды, а каждые семь лет! Дату церемонии назначает мпанандро, то есть астролог, который для такой важной цели сверяется со звездами. Как правило, он выполняет в деревне множественные функции шамана, знахаря, духовного лидера. Ни христианская церковь, ни мусульманские проповедники не смогли заставить мальгашей отказаться от их исконной религии поклонения духам природы и почитания предков.
Местные протестантские священники осуждают древние языческие обряды. А католики, наоборот, рассудили, что церкви разумнее плавно встроиться в систему допотопных верований островитян. И результат не заставил себя ждать: крестьяне проявляют христианское благочестие и просят у святых отцов благословения на проведение фамадиханы. Само собой, они его получают!
Для самих почитателей культа предков провести обряд — настоящая головная боль. Почему? Да потому, что организация праздника требует больших финансовых затрат. А у бедных мальгашей откуда деньги? Вот и приходится им подолгу ждать, когда же у них накопится достаточная сумма, чтобы ублажить умерших. И далеко не каждый крестьянин может соблюсти точный срок — семь лет.
У многих период между первым и вторым захоронением растягивается на многие — многие годы. Ведь на церемонию нужно пригласить не только близких, но и дальних родственников, а также всех желающих, то есть сотни людей. И накормить их нужно не чем попало, а настоящим мясом! Кроме того, необходимо приобрести дорогие саваны для покойников, сшить себе праздничные одежды и обязательно нанять музыкантов, ведь без танцев какой праздник! Да и в склепе надобно прибраться, и если понадобится, приобрести еще один, новый, а то покойникам тесновато лежать.
Жители деревни объединяют усилия, и несколько семей проводят эксгумацию предков в один и тот же день. Когда наконец все хлопоты позади, астролог дает знак, что пробил час икс. Огромная толпа разодетые женщины в праздничных шляпках, принаряженные отцы семейств, оркестр — дружно устремляется к кладбищу.
Мужчины во главе со стариками берут в руки фонари и свечи и спускаются в склеп. Главное, не ошибиться, кого из покойников нужно вытащить наверх. Надписи на саванах, как правило, стерты, и только старики могут разобраться, кто есть кто. Выкрикивается имя — и из склепа поднимают тело. Потом еще и еще. Все останки бережно оборачиваются в новые чистые саваны. Народ ликует, пьет ром и танцует. Молодые крестьяне берут носилки с телами предков и кружатся вместе с ними в танце.
Хорошо, что в тех странах нет правил дорожного движения и таких сложных систем по перевозке пассажиров, а в частности детей. У нас же без специального кресла, наподобие cybex solution x вы не сможете даже выехать из гаража, если ребенок находится в машине.
Выкапыванием мертвецов занимаются и на Бали. Согласно местным верованиям, тело должно пройти очищение землей, прежде чем его торжественно кремируют. Минимальный срок «чистки» — 42 дня. Но, как правило, он занимает гораздо больше времени по той же банальной причине — из — за нехватки денег на кремацию.
К тому моменту, когда родственники, наконец, накопят необходимую сумму, от покойника могут остаться только кости. Но это ничего не меняет. Останки заворачивают в белую материю, кладут на носилки, похожие на башню, и тащат к месту кремации. Когда же вспыхивает долгожданное пламя, толпа смеется и пляшет.
А как же иначе: ведь теперь душа покойника освободилась от тела, и умерший получает возможность родиться заново и продолжить свой жизненный путь. Именно по этой причине островитяне категорически отвергают мумифицирование. По их понятиям, в этом случае душа остается узницей данного конкретного тела и перерождение невозможно.
Это гремучая смесь индуизма, буддизма и язычества. Впрочем, таковы верования и в других местах Юго — Восточной Азии. Но всех их объединяет одно — почтительное отношение к покойникам. Хоронить — так с музыкой! Грустить нельзя! Что такое человеческая жизнь, как не краткий бренный миг между прошлым и будущим вечно живой души?
И что не менее удивительно — и балийские похороны, и фамадихана представляют собой отнюдь не закрытое мероприятие. Наоборот, эти обряды уже давно стали туристическим аттракционом. Вы скажете: какое кощунство! Отнюдь. Во, первых, чем больше народу попляшет на похоронах, тем радостнее будет покойнику. Во — вторых, за счет иностранцев можно хотя бы частично покрыть расходы на церемонию: за смотрины, фотографирование, пляски в общем хороводе взимается плата.
Правда, массовым такое шоу среди иностранцев пока еще не стало. Однако вот ведь парадокс человеческой натуры: узнав о подобного рода обряде, иностранец вначале ужасается, а потом при первой возможности все — таки решает взглянуть на него хотя бы одним глазком. Ну, как не посетить уникальную церемонию похорон у народа тораджей, что на индонезийском острове Сулавеси!
Правда, после этого зрелища особо чувствительных любителей экзотики еще долго преследуют кошмарные сны. Нет, у тораджей не выкапывают мертвецов. У них просто устраивают кровавую резню буйволов. Дело в том, что именно на буйволе умерший доставляется в небесные кущи. А потому рогатого «буцефала» необходимо зарезать на глазах у всей ликующей деревни. Лучше, если этих животных будет побольше. До тех пор покойника никак нельзя хоронить.
Но крестьяне бедны и не могут сразу купить буйволов. Поэтому усопший вынужден ждать собственных похорон. Его оборачивают в ткань с кусочками растительной шерсти капока, и он постепенно превращается в мумию. К покойному в дом приносят еду и питье, с ним разговаривают, у него делают уборку. К мертвому относятся, как к больному, лежащему в коме. Но вот, наконец, спустя месяцы, а то и годы . Второй день пируют все желающие. А на третий день устраивается жертвоприношение животных.
На глазах у ликующей толпы «аксакалы» деревни собственноручно перерезают горло буйволам. Кровища, рев, предсмертная агония… Зрелище посильнее корриды! Иностранцы, очутившиеся на церемонии, пьют ром и борются с приступами дурноты. А местные сельчане радуются: наконец дедушка поедет на небо!
Скажете, эти люди — извращенцы, садисты, мучители животных? На самом же деле, они действительно верят в иной, лучший мир. И заботятся о том, чтобы их покойники туда наверняка попали.
@темы: обряды и традиции, поверья и приметы, африканские кладбища, Day of the Dead, Жизнь тела после смерти, азиатские кладбища, Оссуарии, кости, черепа, скелеты
-
-
11.05.2012 в 17:59никогда раньше не слышала про такое.
-
-
21.12.2014 в 17:43-
-
21.12.2014 в 19:54grabschonheiten.diary.ru/p180627183.htm