Подборка статей

пятница, 10 января 2014

16:54

все записи пользователя в сообществе The Highgate Vampire

La douleur passe, la beauté reste (с) Pierre-Auguste Renoir

Роль одежды в поминально-погребальной обрядности.
Считалось, что умершие (родители, диды, дзяды) имели большую власть над живыми и могли быть доброй или злой силой для семьи. Погребальные обычаи и обряды направлены на то, чтобы задобрить умерших, а вместе с тем оградить себя от действия смертоносной силы. Одежда имела определенную функциональную направленность в погребальных и поминальных обрядах и отличалась характером покроя, материалом, цветом, способом изготовления и др. Одной из особенностей был обычай хоронить в одежде, в которой человек венчался. В Бежецком у. Тверской губ. автором записана поговорка: «В чем венчаться, в том и скончаться». Как говорили, «брашно» (брачное) надо беречь и в нем ложиться в гроб. Венчальная рубаха, обычно сохранявшаяся всю жизнь, часто служила и погребальной. Предметы, в том числе одежда, бывшие в церкви во время обрядового богослужения, по воззрениям крестьян, имели особое значение. Возможно, однако, что корни этого обычая — надевать брачную (обычно лучшую) одежду умершему — восходят еще к дохристианской древности. Погребальную одежду шили и заново. Упоминания о новой одежде для покойника очень часты при описании погребальных обычаев у русских, украинцев и белорусов. Но наряду с новой одеждой был и такой обычай: хоронили в той самой рубахе, в которой человек умер. Или же клали эту рубаху с ним в домовище, а новую одевали на него (Олонецкая губ).
Обычай заранее заготовлять смертную или смерётную одежду был широко распространен и сохранился до нашего времени. Иногда заготовленную рубаху шили не до конца, оставив не вырезанным ворот или не доделав другие детали, которые доделывали покойному уже после смерти (Пермская губ).
Материал для одежды в XIX в. был домотканым, а к концу XIX— началу XX в. и покупным (фабричным), но там, где в какой-то мере сохранялось ткачество, обязательно использовали холст. Шили все «холстовое». Особый способ кройки при этом состоял в том, что не пользовались ножницами, а рвали холст, шили на руках, швейные машины не использовали. Шитье также исполнялось особым способом: обязательно вперед (а не назад) иголкой. До сих пор (в отдельных местах), когда шьют одежду для умершего, «назад не ступают» (Архангельская обл., Каргопольский р-н). В Костромской губ. шили с изнанки, стежками (а не «втачку», не «взахват»), узлов не делали, иначе покойник якобы придет за кем-нибудь из семьи. Так же считали крестьяне Саратовской губ. Было принято шить от себя (от себя строгали доски для гроба).
На Украине сорочку для умершей молодой женщины вышивали более старым способом: вышивка шла по верху ткани, и изготовляли пряжу для сорочки с помощью веретена, а не самопряхи.
Считалось, что умерший мог повредить живым, поэтому стремились предохранить не только людей, но скот и урожай. Для этого в Киевской губ. (в середине XIX в.) после выноса тела хозяина дома завязывали ворота красным поясом, чтобы за хозяином не пошла и «худоба» (скотина). Поясу, особенно красному, придавалась, видимо охранительная сила, что видно и из других обрядов.
Одежду умершему одевали не так, как живым. Например, онучи завертывали не в правую, а в левую сторону, оборы скрещивали не сзади, как обычно, а спереди. Особенность погребальной одежды заключалась в ее покрое и устройстве деталей. Она сохраняла старинный покрой, как правило, повторяла фасоны, давно вышедшие из быта. Старые люди тяготели к формам одежды своей молодости или своих родителей. Рубаху «на смерть» стремились сшить цельной — без подставки. У украинок такая сорочка называлась додшьной, а не на станку, до шдточки, т. е. с подставой. Рукава рубахи чаще шили без обшлагов и без брыжжей — оборок, которые были сравнительно новым явлением. Характерен старинный обычай в качестве застежек использовать завязки. Рубашка, надеваемая «на смерть», не застегивалась ни на запонки, ни на пуговицы, а завязывалась тесьмой или гарусом (Рязанская губ). На Украине умершим женщинам не застегивали сорочки на запонки, а пользовались завязками, как и при венчании.
читать дальше
***
Н.С.Кряжева: "Знак в традиционной культуре русских: полотенце как элемент погребальной обрядности"Общепризнанным является тот факт, что следы древнейшей духовной культуры сохраняются наилучшим образом в обрядах, в народных знаниях о потустороннем мире и так называемых малых формах фольклора (Панченко А.А., 1998, с. 29). Причина этого состоит в том, что в сложных жанрах фольклора зачастую этнографический субстрат (собственно ритуальная сторона) подвергается творческой переработке и отчасти подчиняется требованиям художественной системы. Представляется интересным, насколько же явно («чисто») возможно выделены эти древнейшие элементы духовной культуры. Рассмотрим это с точки зрения исследования погребального обряда.
Очевидно, что исторические изменения ритуала и фольклора неизбежно сопровождаются перестройкой функций, деформацией и самостоятельным воспроизведением символов, мотивов и даже сюжетов. B особенности это относится к религиозно мифологическим представлениям и обрядовым действиям. B этой связи приходится сталкиваться с тем, что некоторый факт культуры, имея почти неизменную форму, утрачивает большую часть содержания: человек знает, зачем он совершает какое-либо обрядовое действие, но не знает, почему. Иными словами, цель есть (хотя и не всегда), а объяснения действиям нет. Каждый элемент обрядового действия семиотически маркирован по отношению к своему реальному прототипу и тем самым уже вторичен. Предмет выступает в обряде не в своём практическом значении, а в «ритуальной функции». Это вторичное культурное значение реалии может сильно отличаться от её природных свойств и функций. Рассмотрим, каким образом это происходит на примере использования полотенца в погребальной обрядности. Применение полотенца в погребальной обрядности не сводится к одной особой функции. Имеет место комплекс функций, символическая связь между которыми угадывается весьма слабо.
Полотенце, вывешенное на воротах (возможны варианты), обозначает, что в доме есть покойник; там, где стоит вода для души и лежит хлеб в течение 40 дней, тоже находится полотенце; полотенце используется при поминках в той или иной функции; покойному в руки кладётся платок.
Гроб переносится и опускается на полотенцах, на дугу упряжи лошади вешается полотенце (ср. опускание гроба на вожжах), участники похоронной процессии вешают полотенце на руку или плечо; полотенце режется на части и отдаётся копальщикам могилы; полотенце привязывается на крест, оградки, забор на кладбище; полотенце непременный атрибут ритуальных одариваний.
Представленный перечень не претендует на полноту, в противном случае необходимо было бы включить в него также и использование всех видов полотна, тканых изделий, одежды, как покойного, так и его родственников и других. Шире речь может идти об использовании ткани в погребальном обряде, так как связь между отдельными видами тканых изделий в обряде не вызывает сомнений. B некоторых из указанных случаев функции полотенца одинаковы, в других – разные. Анализируя представленные выше примеры использования полотенца в погребальной обрядности, можно выделить ряд таких значений.
1. Полотенце – знак смерти. Это значение имеет место в первом случае: полотенце вывешено на воротах, прибита к дому, др. Очевидно, что в такой ситуации полотенце обозначает именно смерть. Известен случай, когда жена копальщика могилы запретила мужу нести в дом полотенце, полученное им за работу (говорила «возьми, чтобы не обидеть, а в дом не неси»). Полотенце для информатора несёт негативную информацию, являясь знаком смерти. Такое отношение характерно ко всем предметам с кладбища (ничего нельзя домой нести с кладбища). Bозможно, это же отношение переносится и на полотенце (оно тоже с кладбища), но полотенце может нести такую информацию и самостоятельно.
2. Полотенце – образец организованного пространства, порядка – в противовес хаосу, жизни – в противовес смерти. Этот чистый и правильный кусок холста оказывает помощь и защищает. Так, традиционно считалось, что лошади трудно вести покойника. Чтобы облегчить это, глава семьи целует лошади копыто и на дугу упряжи вешает полотенце (Зеленин Д. К., 1991, с. 350). Этот комплекс мер обеспечивает защиту и помощь. Если полотенце на дуге можно ошибочно принять за знак смерти, то полотенце в качестве поводьев, безусловно, помогает в действии. Если полотенце на дуге осуществляет скорее функцию помощи, то в следующем случае – защиты. Известно, что гроб несут на полотенцах (существуют варианты). Раньше для транспортировки гроба использовались пояса — опояски (шерстяные тканые ленты шириной 10 сантиметров с орнаментом). Иногда фиксируются случаи опускания гроба на вожжах. Между тем,
и опояски, и вожжи в дохристианских представлениях выполняют функцию защиты (ср. пояс на умершем). Применение пояса как средства защиты, вероятно, не требует пояснения. Bожжи представляют собой, как и пояс, некую грань опасности. Так, беременная женщина не должна переступать через них. А при трудных родах, вожжи могут, напротив, облегчить их. Можно сделать предположение, что, как опояски выполняют функцию защиты носильщиков от покойника, так и позднее этой способностью обладает ткань – полотенце. Таким образом, полотенце защищает живых от покойного и того мира. Д.К. Зеленин отмечает, что гроб укрывали полотенцем (Зеленин Д. К., 1991, с. 350). Bсе участники похоронной процессии были подвязаны или несли на руке полотенце (Шангина И. И., 1984, с. 204).
Аналогичны функции обыденного полотенца как средства защиты. Символизируя порядок и чистоту, полотенце, сотканное за одну ночь, не успевает утратить свои чудесные свойства и помогает от болезней людей и скота. Полотенцем перевязывали ворота, когда несли гроб на кладбище, чтобы смерть не вернулась в дом (Маслова Г.С., 1984, с. 94). Итак, полотенце выполняет функцию защиты и помощи, что, казалось бы, противоречит первой функции – функции знака смерти. Один и тот же предмет обладает противоположными значениями.
3. Полотенце – ткань – дорога. Душа по полотенцу приходит из того мира в этот. На нём она находится и отдыхает. B поминальные дни на пол стелили холст от дверей до угла, где стояла кутья, хлеб, вода и висело полотенце. Это делалось для того, чтобы души умерших приходили по ткани полотенцу. Частично подобное значение имеет и полотенце на дуге упряжи. Речь идёт о дороге из среднего мира в низший, а на примере свадебной обрядности – о дороге из среднего мира в высший (брак заключается на небесах). Как и в случае с противопоставлением значений полотенца (смерть – жизнь) присутствует противопоставление функций (дорога в низший мир – дорога в высший мир).
4. Полотенце – полотенце. Эта функция имеет место, когда полотенцем утирается душа после умывания или вытирает слёзы; покойному даётся платок в руку, чтобы он мог вытереть слёзы на том свете или по пути туда. Труднее определить ритуальную функцию полотенца в обычае ритуального одаривания – «первой встречи», хотя, вероятно, имеет место некая связь между второй и четвёртой функциями: считается, что полотенце получить хорошо, оно приносит счастье. Трудно объяснимо привязывание полотенца к кресту. Известно, что украинцы привязывали полотенце к кресту только на мужских могилах, как военный флаг у казаков (Зеленин Д.К., 1991, с. 351).
Как видно, один и тот же предмет имеет несколько ритуальных функций. Если одни из них (вторая и четвертая функции) связаны с физическими свойствами полотенца, то в других случаях такая связь прослеживается слабо.
Таким образом, прослеживаются полифункциональность использования полотенца в погребальной обрядности, то есть присутствие ряда различных функций, не всегда соотносящихся между собой. Интерес может представлять также проведение параллелей между значениями функциями полотенца в погребальной и свадебной обрядностях, как обрядах перехода из одного мира в другой, смены социального статуса. На мой взгляд, именно поэтому перспективно изучение всех ритуальных функций предмета в комплексе.
***
Обряд похорон мух и таракановВ традиционной культуре русских также известен обряд похорон мух и тараканов; муха является участницей осенних обрядов календарного цикла. Особенно интересным выглядит обряд похорон и выгона мух. Данный обряд привлёк внимание исследователей ещё в XIX веке. Писателем и этнографом С.В. Максимовым был описан обычай похорон мух на севере России (в восточных районах Вологодской области). Этот обычай был назван «потешным».
Этнографический материал, записанный Максимовым, выглядит так: «Похороны устраивают девушки, для чего вырезают из репы, брюквы или моркови маленькие гробики. В эти гробики сажают горсть пойманных мух, закрывают их и с шутливой торжественностью (а иногда с плачами и причитаниями), выносят из избы, чтобы предать земле. При этом во время выноса кто-нибудь должен гнать мух из избы «рукотерником» или полотенцем и приговаривать: «Муха по мухе, летите мух хоронить» или «Мухи, вы мухи, комаровы подруги, пора умирать. Муха муху ешь, а последняя себя съешь». Максимов отмечает, что детали обряда везде одни и те же, однако «кое-где вместо рукотерника советуют изгонять мух штанами, в полной уверенности, что это средство неизмеримо действеннее, т.к. муха, выгнанная штанами, навсегда теряет охоту возвращаться в избу снова». Максимов также пишет, что «обычай хоронить мух, тараканов и клопов практикуется не только на Семёнов день, но и на Змейник Осенний (Воздвиженье), и на Покров, и на некоторые другие праздники».
Смысл обряда заключался не только в уничтожении и выгоне насекомых из крестьянских изб, но и в том, что во время «мушиных похорон» девушки устраивали себе смотрины, стараясь показать свои достоинства перед собравшимися посмотреть на обряд зрителями, особенно парнями, которые высматривали невест. Ведь приближалась осенняя пора свадеб; недаром считалось, что с Семёна-дня до конца ноября — свадебные недели.
В 1880 году собиратель русского фольклора Забылин так описывает исследуемый обряд: «Летопроводец (Семёнов день) считается днём, с которого оканчивается существование мух, тараканов, клопов и других насекомых. По этому случаю в некоторых местах, так, например, в Серпухове и Туле, существовало обыкновение в этот день хоронить мух. Для сего девушки и молодые женщины делали из свеклы и редьки коробочки или гробики и хоронили мух, а в Туле в щепах хоронили тараканов и притворно плакали, разодетые как можно лучше, это служит хорошим случаем молодым людям высматривать невест и засылать сватов». Обряд сей зачастую сопровождался песнями, вот пример одной:
«Таракан дрова рубил,
Комар водушку носил,
В грязи ножки увязил.
Вошка парилася
Да ударилася
Ненароком -
Правым боком:
Ребро вывихнула.
Клопы подымали,
Живот надорвали».
(Тверская область)
А.Ф. Некрылова пишет о том, что уже в конце прошлого (XIX) столетия песни эти, в большинстве своём, стали восприниматься и исполняться как детские потешки, или как шутки-небылицы, а сам обряд превратился в забаву, весёлую игру.
Современный этап изучения данного обряда зафиксирован в региональных этнографических изданиях, таких как: «Рязанская традиционная культура первой половины XX века. Щацкий этнодиалектный словарь», «Календарные обряды и фольклор Устюженского района», «Праздники и обряды Череповецкого района в записях 1999 года», «Духовная культура Северного Белозерья. Этнодиалектный словарь». Первая книга знакомит читателей с обрядом похорон таракана в Щацком районе Рязанской области, следующие три — с похоронами мух в контексте обряда дожинок в трёх западных районах Вологодской области.
Следует отметить, что обряд похорон таракана, описанный в Шацком этнодиалектном словаре, мог содержать закапывание в землю или снег настоящего насекомого и был приурочен к осеннему заговенью на Филипповский пост, а мог «перекликаться с распространенными в других местах России святочными или масленичными сценками с «отпеванием покойника» или троицкими обрядами «похорон Костромы». Автор статьи «Таракана хоронить» И.А. Морозов пишет, что «обычай хоронить осенью мух и тараканов был известен во всех регионах России. Он мотивирован представлениями о связи насекомых с душами умерших родственников и персонажами низшей демонологии… Выпроваживание или символические похороны насекомых… приурочивались к первому сентября (Семёнов день). В Щацком районе мух могли выгонять из дома на осеннего Егорья».
Исследователь Ю.А. Кривощапова в статье «Домашние насекомые-паразиты в языке и фольклоре», описывает обряд похорон мух как ритуальное их изведение в форме имитации похорон. Ритуальное изведение характеризуется как интерактивный признак (свойство), «привнесённый в культурный портрет насекомых в результате активного взаимодействия человека с этими животными и переосмысления их действительных особенностей».
В энциклопедическом словаре «Славянская мифология» этнограф С.М. Толстая указывает: «Широко распространены похороны животных, птиц и насекомых — кукушки, соловушки, воробья; мух, пауков и тараканов, клопов, вшей». Кроме того, составитель статьи даёт такое объяснение обряда: «Похороны животных — это магический ритуал, воспроизводящий погребальный обряд. Имеет охранительный или «отгонный», реже — продуцирующий характер».
***
Пожелание смерти в колыбельных: о загадке русского детского фольклора (фрагменты)

Статьи взяты с nebokakcofe.ru/
Наиболее интересные мы сохраним в документе и выложим в нашей библиотеке.

запись создана: 29.10.2013 в 14:28

@темы: обряды и традиции, Тени смерти, поверья и приметы, атрибуты погребения и похорон